Во второй главе «Иракский Курдистан: проблемы развития», содержащей два параграфа – «Курдский вопрос в геополитике» и «Курды и права человека»- рассматриваются примеры нарушения естественных прав человека в процессе самоопределения и политико-правовые механизмы регулирования курдского вопроса.

     Третья глава – «Политико-правовые аспекты в содержании школьного исторического образования» включает три параграфа. В первом параграфе раскрываются теоретико-методологические основы правового воспитания, во  втором - определяется уровень развития политико-правовых знаний и умений учащихся в результате проведения констатирующего эксперимента с целью актуализации предмета исследования, в третьем представлена модель реализации политико-правовых аспектов в содержании школьного исторического образования в первом концентре.

Глава 1. Теоретический базис системы прав человека

1.1. Формирование концепции прав человека в мировой политико-правовой мысли

В новом веке права человека должны стать не только ориентиром в решении глобальных задач, в преодолении противоречий между различными типами цивилизации и культур, между индивидуализмом и солидарностью, свободой и равенством. Они призваны сохранить стабильность мировой системы взаимоотношений, ответить ее объективной потребности к самосохранению.

Выработка идеи прав человека началась с первых шагов становления политико-правовой науки, в античности. Она проходит в тесной связи с процессами развития демократического государства. Достаточно последовательно позицию укрепления роли права в государстве выражали те, кто по роду своей деятельности был ориентирован на новые социальные институты (суды и народные собрания), - софисты и риторы. Софистами были разработаны основы теории естественного права, которая прошла  проверку временем. Они же выступили основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественно-правовую теорию, а также на мифологию. С позиций естественного права была обоснована правовая аксиома равенства людей (по Гиппию, все люди «родственники, свойственники и сограждане – по природе, а не по закону»). Тем самым подвергалась сомнению незыблемость установления, разделившего всех людей на рабов и свободных. Протагор использовал мифологию для обоснования прав человека, в частности право на свободу слова. Он воспользовался мифом, согласно которому по замыслу Зевса каждому следует быть причастным к правде и стыду. Применяя упомянутый миф, Протагор доказывает необходимость признания государством свободы слова за каждым человеком., приводя в качестве примера афинскую демократию. Ликофрон прямо заявлял о существовании неотчуждаемых прав индивида и о необходимости защиты его государством. В их среде утвердилась идея о государстве как об общественном договоре. [52]

Идеи о правах человека и гражданина органично были вплетены в ткань политических и философских концепций Сократа, Платона, Аристотеля. Первоначальные представления о гражданстве и правах человека, заботе каждого гражданина о благополучии полиса формировалось в общем русле теорий, подчеркивающих высокую значимость закона и законности. Последующее развитие подтвердило неразрывность взаимодействия прав человека и господства закона в обществе, которые свидетельствовали о великом историческом прозрении древних мыслителей относительно прогрессивных направлений и форм развития государственности на пути свободы и гуманизма.

Античное общество прошло большой путь по укреплению правовой  и гражданской культуры. Афины посредством законов (Солон, Перикл) строили демократию, Спарта (Ликург) посредством законов успешно ей препятствовала. В целом до построения правового государства в этом обществе оставалось очень далеко, потому что правосознание опиралось не на понятие индивидуальной свободы и плюрализм социальных институтов, а в большей мере на модернизационный процесс, который необходимо было направлять и держать в руках, и на потребность управления завоеванными народами.[53]

Расцвет правосознания пришелся на время появления философии стоицизма. Древнегреческие стоики разработали доктрину, в которой впервые провозглашалось равенство всех людей. До этого равенство признавалось только в рамках коллектива, сообщества свободных и равных людей. Человек превращался в полноценного субъекта права, лишь получая статус гражданина. Распространив принцип равенства на всех, стоикам пришлось признать всех людей гражданами единого космополиса, управляемого универсальным законом.[54] Эта идея была наиглавнейшей для преодоления препятствий, создаваемых существующей в то время изолированностью народов друг от друга и отсутствием норм права в отношении иностранцев.  Завоевания Александра Македонского и Римской империи способствовали дельнейшему развитию учения стоиков. Вслед за греческими стоиками эти идеи стали звучать и у римлян – Марка Аврелия (121-180; римский император с 161 г. н.э.), Сенеки (ок. 4в до н.э. – 65 н.э.). По природе, учили стоики, все человеческие существа равны, причем Сенека говорил: «Равенство прав не в том, что все ими пользуются, а в том, что они всем предоставлены». Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой», пронизанное пессимизмом хвалит политию, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу  управляемых. Пессимизм проявляется в том, что это был идеал, который не мог быть осуществлен в Римской империи, но оказывал влияние на законодателей, в частности в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и детей, благодаря тому, что он продолжил финансирование алиментарных учреждений как института поддержки детей малообеспеченных родителей и сирот.[55]

Учение стоиков вскоре соединилось с христианским учением, в соответствии с которым Бог создал человека по своему образу и подобию, наделив его способностью творить в условиях свободы. Человеку был дан выбор между добром и злом, открыт путь к совершенствованию своих качеств. Христианство выдвинуло идею равенства всех людей перед Богом, равенство всех как грешников. Особенности христианской религии подготовили общественное сознание к идее свободы, ответственности за свои действия. Однако теологическое мировоззрение средневековья сковывало инициативу человека, церковь, по сути дела, сливалась с государством. Поэтому церковные догмы утверждали незыблемость монархической власти, феодального сословного деления.

В средние века важную роль играла система вассалитета, носившая контрактную природу и строившаяся на уважении личного достоинства вассала. Большое значение имело и городское право, т.к. средневековый город воспринимался как некий аналог античного полиса, как сообщество граждан на основе  права, хотя правовое положение личности определялось принадлежностью к определенному сословию. Говорили не о правах человека вообще, а о правах и вольностях дворянства, горожан, духовенства. Эти вольности имели форму привилегий и считались дарованными монархом или сеньором. Каждое сословие выступало в виде квазиавтономного общества со своей собственной нормативной системой, построенной на началах взаимности и равенства.[56]

Эпоха Ренессанса развила личностный и антропоцентристский элементы средневекового сознания. Поэтому настоящий рост идей правовой государственности в Новое время начался на «богато удобренной почве» европейской культуры.

 В XVII веке внимание современников к праву обратил Гуго Гроций (1583-1645) Юрист и общественный деятель Гроций учение о правах человека связывал с идеей естественного состояния, в котором люди были свободны и постепенно перешли от общественной собственности к частной. Это естественное право не мог отменить даже Бог. Возвышая неизменные естественные права человека как неотъемлемое состояние и свойство его природы, Гроций искал им аргументы. Договорившись о создании государства, люди перешли из сферы свободы в область господства и подчинения, но не утратили ее, поскольку сделали это добровольно во имя «общего блага».

Особенно зримо гуманизм Гроция проявляется в его главном труде – «О праве войны и мира», в котором несправедливые (захватнические) войны отличаются от войн справедливых, представляющих собой ответ на различные правонарушения. Он верил во «внутреннюю справедливость» человека и призывал к соблюдению принципа «границ права и добросовестности» в ходе войны, а убийство пленных объявил позорным действием и не допускал обращения с мирным населением как с воюющей стороной. Его концепция «права народов» на гуманизм во время войны означала, в частности, признание наряду с индивидуальными и коллективных прав человека.[57]

В XVII веке полигоном для развития и воплощения в жизнь идей правового государства стала островная Англия, которая непрерывно культивировала традиции представительства и парламентаризма. Именно Англия стала родительницей первой четко выстроенной концепция прав человека,  надстраивающейся над фундаментальными идеями представителей западной либеральной традиции понимания прав человека, большой научный вклад в которую внес философ, экономист и политический мыслитель Д.Локк (1632-1704), опиравшийся на идеи Гуго Гроция.

В период утверждения после 1688 года («славной революции») конституционной монархии он наиболее полно выразил свое воззрение на права человека.  Развивая теорию естественного права, он утверждал в качестве естественных и  неотчуждаемых прав человека право на жизнь, владение имуществом, свободу и равенство. Эти права он рассматривал как гражданские интересы, для защиты которых и создается государство. В отличие от Т.Гоббса (1588-1679), сторонника полного, тотального отказа человека от своих естественных прав, Локк считал необходимым четко определить посредством прав пределы власти, границы ее вмешательства в жизнь гражданина. Режим законности Локка предполагал управление согласно известным народу законам и в соответствии с принципом разделения властей. Идеи Локка предвосхитили доктрину правового государства, фундаментом которой и стали открытия этого английского мыслителя.

Идеи Локка активно воспринимались в странах, где складывался новый вид общественных отношений.

В XVII – XVIII веках в монархических государствах был последовательно проведен принцип абсолютной власти. Однако вместе с расцветом абсолютистских государств, обусловленным ослаблением прочности средневекового сословного общества (первое сословие теряет свою независимость и образует слой служилого дворянства), созревают предпосылки его упадка. В XVIII веке на арену политического действия постепенно выдвинулось третье сословие, решительно заявившее о себе в Великой французской революции 1789 года.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36