Понятно, что за иронической хвалой "мудрым афинянам" стоит отрицательное отношение Платона к афинской демократии и к её иррациональному механизму принятия политических решений. Протагор отвечает на эти слова Сократа мифом. Когда боги создали людей, Прометей похитил для них огонь и научил их различным "умениям", позволившим им построить цивилизацию, но не смог дать им "умение жить сообща", то есть гражданскую добродетель. Поэтому, "чуть люди собирались вместе, так сейчас же начинали обижать друг друга, потому что у них не было умения жить сообща; опять приходилось им расселяться и гибнуть". Заботясь о человеческом роде, Зевс посылает Гермеса, чтобы дать людям "совестливость и правду, чтобы они объединяли их стройным общественным порядком и дружественной связью". Посланец богов спрашивает Зевса, каким образом распределить совестливость и правду между людьми: дать ли её всем или, как с другими умениями, только мастерам дела? "Всем, – сказал Зевс, – пусть все будут к этому причастны; не бывать государству, если только немногие будут причастны к ним, как бывают причастны к другим знаниям". "Так-то, Сократ, – продолжает Протагор, – и вышло по этой причине, что афиняне, как и все остальные люди, когда речь заходит о плотническом умении или об умении в каком-нибудь другом ремесле, думают, что лишь немногим пристало участвовать в совете; когда же они приступают к совещанию по части доблести гражданской, где все дело в справедливости и благоразумии, тут принимают они, как и следует, совет всякого человека, так как всякому подобает быть причастному этой доблести, а иначе и государствам не быть"[3].
В демократических Афинах режим прямой демократии означал, что все важнейшие решения принимаются непосредственно народным собранием. По свидетельству Платона, в "технических" вопросах у народного собрания хватало ума заслушивать мнение специалистов – но окончательное решение оставалось за собранием. Сегодня так не управляют ни одной страной. Даже там, где референдум (современная форма прямой демократии) является существенным элементом политической системы, подавляющее большинство решений, которые в Афинах принимались народом на площади, принимается парламентом, правительством или профессионалами-технократами государственного аппарата. Современный же демократический парламент менее демократичен, чем афинское народное собрание. Верховный суд США, состоящий из судей, назначенных пожизненно, имеющий право отменять законы, принятые демократическим парламентом, – такое учреждение невозможно определить, пользуясь греко-римской терминологией, иначе как аристократическое.
Принято говорить, что прямая демократия, по примеру древнего полиса, технически невозможна в современном государстве с его обширной территорией и большим населением. Но ничего похожего на прямую демократию в афинском стиле нет и в Лихтенштейне или Сан-Марино. Сегодня современная техника связи могла бы позволить в развитых странах превратить всенародный референдум в основной метод принятия важных политических решений – но никакой тенденции к этому не наблюдается. Представительная демократия сохраняет свои позиции, и референдум нигде не стал основным методом управления государством. Очевидно, что на это есть причины не только технического порядка. Конечно, современные политики, избранные народом, – отнюдь не философы, которые, по мнению Платона, должны (в идеале) управлять государством. Вряд ли Платон, живи он сегодня, признал бы демократического политика таким же знатоком в деле управления государством, как врача – знатоком в деле врачевания. И всё же этот политик – не платоновский сапожник и не пресловутая ленинская кухарка.
Хочется выступить против взгляда на демократию просто как на форму правления, в рамках которой регулярно проводятся свободные и честные выборы в условиях политического плюрализма и свободы слова. Представление о демократии как о "народовластии", т.е. как о процессе коллективного управления сложной социальной системой несостоятельно. Для реального коллективного управления социальной сложностью участия в выборах раз в четыре года явно не достаточно.
В силу того, что непрерывный контроль общества над властью очень трудно обеспечить (выбора обычно разделены достаточно большими промежутками времени, а парламентарии быстро находят общий язык с администрацией) "политический рынок" оказывается весьма несовершенным.
"Если взять всеобщую законоделательную машину с её периодическим процессом голосования, то мы обнаружим классическую машину "прерывистого типа". В установленное время народу предоставляется возможность выбрать между кандидатами, после чего официальная "демократическая машина" выключается.
Сопоставим это с непрерывным нажимом, исходящим от разных организаций, которые имеют общие интересы, влиятельных групп, оказывающих свое давление, и людей, снующих в коридорах власти. Толпы лоббистов от корпораций и правительственных органов одолевают комитеты, подсовывают списки на получение высоких наград, присутствуют на приемах и банкетах по этому поводу, произносят тосты, поднимая бокалы с коктейлями в Вашингтоне или рюмки водки в Москве, служат передатчиками информации и таким образом круглосуточно воздействуют на процесс принятия решений.
Одним словом, элиты образуют мощную машину непрерывного действия, работающую бок о бок (и часто несогласованно) с демократическим механизмом, который включается периодически. Только видя эти две машины рядом, можно понять, как государственная власть реально проявляет себя во всеобщей законоделательной машине.[4]"
Ко всему прочему, отношения избирателей и демократических политиков характеризуются значительной асимметрией в информации, а избиратели не особенно заинтересованы в том, чтобы тратить время и другие ресурсы на её приобретение – вес одного голоса на общенациональных выборах ничтожен.
По-моему мнению, наиболее естественной формой совместного принятия решений коллективом людей являются переговоры. Следовательно, демократия, понимаемая как "народовластие", должна представлять собой процесс переговоров. Регулярно повторяющиеся выборы в сочетании со свободной предвыборной кампанией также можно рассматривать как особую форму переговоров, – "молчаливый торг". Речь идёт о принятии совместных решений, т.е. о способах интеграции знаний и предпочтений различных социальных субъектов в единую систему, способную демонстрировать рациональность мышления и выбора. В процессе принятия решений, конечно, необходимо прежде всего иметь представление о положении дел.
Один из демократических мифов – о том, что "воля" народа может быть выявлена простым голосованием, после чего она приобретает силу закона, образуя основу народного суверенитета. Можно обнаружить уже у Томаса Пейна в его определении прав человека, вошедших впоследствии в "Декларацию прав", принятую Конвентом и имевшую такую печальную судьбу.
Между тем политические последствия этого мифа обнаружить очень легко. Так, например, в 1993 г. в России многие "радикальные демократы" всерьез обосновывали право президента Ельцина отменить Конституцию и распустить парламент фактом его всенародного избрания летом 1991 г. и доверием, высказанным ему на референдуме в апреле 1993 г., хотя ни в том, ни в другом случае ни о каких "сверхполномочиях" конечно не было и речи. Просто работал миф – если народ избрала человека президентом и выразил ему доверие, то тем самым ему вручен суверенитет.
Сходные явления можно наблюдать, конечно, не только в России – достаточно вспомнить 1958 г. во Франции или 1974 г. в Аргентине, не говоря уже о таких политических феноменах как Индира Ганди или Беназир Бхутто.
Такие мифы, к сожалению, ведут к авторитарному или тоталитарному правлению – факт, замеченный уже Платоном, поместившим тиранию вслед за демократией в последовательности регрессирующих политических режимов.
Демократическая мифология выполняет сугубо идеологическую роль – возбуждает массы на борьбу с авторитарным политическим режимом, часто весьма успешно, но абсолютно лишена какого-либо конструктивного потенциала, поэтому когда недовольные, вдохновлённые демократическим мифом, добиваются победы, то есть падения авторитарного режима, далее ничего не происходит – никаких средств для реального конструирования коллективного "демократического разума" эта мифология предложить не может и мало-помалу, а иногда и очень быстро в обществе восстанавливается привычная авторитарная структура, как правило, очищенная, к тому же, от тех демократических практик, которые неизбежно нарастают на авторитарные структуры власти по мере их старения и естественного ослабления.
Фактически в обществах, осуществляющих демократический транзит, "демократический миф" играет не позитивную, а негативную роль, дискредитируя идеи демократии, и способствуют политическому абсентеизму и разочарованию, неизбежно следующими за неудачными попытками установить "справедливость и права человека", а фактически приводящими лишь к созданию новой формы авторитарной диктатуры. Именно такой была судьба практически всех обществ, соблазненных идеями социалистической революции, в идеологии которой демократический миф играл очень существенную роль и такова же теперь, похоже, судьба ряда стран Восточной Европы, в которых "капиталистическая революция" подкреплялась все тем же демократическим мифом.
Идея демократии и в самом деле по своей сути чем-то напоминает анархизм (в том смысле, что разрешено всё, что не запрещено) и даже социализм (равноправие).
Платон, в частности даёт ироническую и до некоторой степени абсурдную картину демократического правления:
"...И каков этот государственный строй? Ведь ясно, что он отразится и на человеке, который также приобретет демократические черты... Прежде всего это будут люди свободные: в государстве появится полная свобода и откровенность, и возможность делать, что хочешь...
...В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют или соблюдать подобно другим условия мира, если ты мира не желаешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять и судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову. Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь?"[5]
Удивительно, что при всей своей откровенной идеологичности демократический миф практически нейтрален политически – в отсутствии в обществе длительной традиции демократических практик он используется леворадикальными, праворадикальными и либеральными политическими партиями и движениями с почти неизменным успехом и столь же неизменным негативным результатом (Россия в 1917, 1991-93 гг.). Как показывает исторический опыт, массовые движения под демократическими лозунгами (например, рабочее движение начала ХХ в. в России под руководством РСДРП) могут и в самом деле вести к тоталитаризму.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
