Достаточно полный и глубокий анализ отношения этих "крайностей" может быть осуществлен только с профессиональных позиций и прежде всего с позиций философии и истории науки. Но и то, и другое также не свободно от абсолютизации той или другой стороны в этом отношении. Так, экзистенциалисты настаивают на неизбежной ограниченности науки и даже – на ее неподлинности. К примеру, датский философ Серен Кьеркегор видел неподлинность науки в том, что она, по его мнению, так ничего и, не сделав в области этики, не может, следовательно, дать человеку ничего и из всей сферы духовности [1]. А немецкий философ и социолог Герберт Маркузе полагал, что развитие науки и техники при посредстве экономически и политически господствующего класса приводит в конечном счете к формированию так называемого "одномерного" человека, т.е. человека абсолютно потребительского типа, а, стало быть, человека ограниченного и потому несвободного [2]. Английский же философ Бертран Рассел видел основной порок современной цивилизации в гипертрофированной оценке развития именно естественных наук, вследствие чего общество фактически утрачивает подлинно гуманистические ценности и идеалы.
Исходя из всего сказанного выше, можно даже подчеркнуть, что в своих крайних проявлениях антисциентизм вообще требует отменить науку как таковую. Правда, при этом остро встает другой вопрос – вопрос об источниках обеспечения людей необходимыми жизненными благами, не говоря уж о большем, – вопрос о необходимости "проектирования" будущего развития человечества.
Таким образом, дилемма сциентизм-антисциентизм выступает как проявление "вечной" проблемы культурного выбора человечества. Эта дилемма отражает в своей специфике противоречивый характер общественного развития, в котором научно-технический прогресс оказывается объективной необходимостью, а его негативные последствия не могут не приводить одновременно не только к известным потрясениям в обществе, но и способствовать, как это не парадоксально, проявлению высших достижений человечества в сфере именно духовности. Поистине прозорливой является мудрость, согласно которой путь человечества к просветлению лежит через его страдания!
Что здесь можно сказать?
По-видимому, то, что человечество так и не вышло еще на пути разрешения вышеупомянутой дилеммы. Показательным в этом отношении является сложившаяся в обществе оценка роли и места женщины в науке. Ведь не секрет, что еще со времен античности понятие человека отождествлялось лишь с понятием мужчины. Сохраняется, в принципе, такое положение и поныне, несмотря на то, что уже давно в Европе провозглашена идея социального и правового равенства между полами. Однако реально выбор между ними дает для женщины гораздо меньше шансов в сравнении с политическими, экономическими и социальными возможностями мужчины, ибо современная цивилизация базируется, так или иначе, преимущественно на типично мужских характеристиках человека – мужественности, инициативности, агрессивности. Одним словом, что есть – то и есть: в мире сегодня доминирует именно мужское начало и, следовательно, – созданная мужчинами наука о природе – естествознание. Естествознание, с этих позиций, выступает как наука, не включающая в себя ценности самого человека и потому является лишенной гуманистических ценностей. И если сциентизм в указанном смысле проявляет себя ортодоксально технологичным, то антисциентизм является в этом смысле не менее ортодоксально критичным и категоричным. Отсюда вышеупомянутая дилемма сциентизма и антисциентизма перерастает в проблему гуманизации естествознания и распространения этого принципа на весь процесс эволюции современной цивилизации [3].
Современный английский писатель Чарльз Сноу в конце XX в. опубликовал книгу под названием "Две культуры", где утверждал, что на одном полюсе цивилизации находится культура, созданная наукой, а на другом – культура, имеющая художественные корни, иначе говоря, культура гуманитарного склада. Таким образом, Сноу выразил как бы традиционное противостояние сциентизма и антисциентизма, но уже в новой постановке вопроса – как противостояние естественнонаучной и гуманитарной культур.
Действительно, естественные науки дают для культуры образ знания в виде уже готовых истин и результатов, в то время как социальная жизнь представляет собой мир сложных, противоречивых и запутанных явлений. Поэтому здесь неизбежно приходится учитывать сложное взаимодействие объективных и субъективных факторов. Под давлением этих новых обстоятельств в науке представления классической науки о необратимых процессах, строгом детерминизме, отрицании роли случайных событий и др. постепенно отходят на второй план. Так, теория относительности показала, что физические свойства движущихся тел существенно зависят от положения систем отсчета в пространстве и времени, а квантовая механика выявила, что на процессы, происходящие в микромире, неизбежное влияние оказывают именно измерительные приборы. Но и в том, и в другом случае, так или иначе, присутствует субъективный фактор – человек наблюдающий измеряющий, и с этим в настоящее время уже нельзя не считаться. Указанные тенденции и приведенные примеры определенно свидетельствуют о неизбежности процесса сближения естественнонаучной и гуманитарной составляющих единой человеческой культуры, как доминанты современного научного поиска.
Вопрос 2. Две традиции в развитии естественнонаучной и
гуманитарной культур
Для каждого отдельного человека различение гуманитарного (от лат. humanitas – "человечность") и естественнонаучного, натурального (от лат. natura – "природа") проявляется, прежде всего, в выборе рода занятий, профессии и образа жизни. Для общества же проблема гуманитарного и естественнонаучного – это есть проблема совмещения двух типов культур – естественнонаучной и гуманитарной.
В самом общем смысле под культурой можно понимать совокупность созданных человеком материальных и духовных ценностей, а также саму способность человека эти ценности производить и использовать. Иными словами, культура есть некая надприродная реальность, создаваемая человеком в дополнение к естественно сложившейся природе, так сказать, "вторая природа" человека.
Отсюда под естественнонаучной культурой можно понимать совокупность тех человеческих ценностей, которые являются прямым продолжением природы в жизнедеятельности человека. А под гуманитарной культурой можно понимать совокупность тех человеческих ценностей, источником которых является сама человеческая сущность в ее специфических проявлениях. С этой точки зрения, естественнонаучная культура – это атомные реакторы, телевидение, выход человека в космос, расшифровка генетического кода, фундаментальные теории о природе и т.п., существенно определяющие мировоззрение человека. Гуманитарная же культура – это наука в ее сугубо человеческом способе осуществления и существования, т.е. в виде понятий, суждений и умозаключений, литература, искусство, любовь и ненависть, добро и зло, прекрасное и безобразное и т.д.
Исходя из сказанного, нетрудно увидеть, что отношение между естественнонаучной культурой ("производство вещей") и гуманитарной культурой ("производство людей") есть отношение взаимного дополнения, как всякое отношение диалектических противоположностей. Но культура – многогранное явление, и одним из аспектов ее является наука.
Будем исходить из следующего понимания науки: наука есть специализированная система идеальной, знаково-смысловой и вещественно-предметной деятельности людей, направленная на достижение максимально достоверного истинного знания о действительности. Впрочем, сам термин "наука" и означает "знание".
Как отмечает Г.И. Рузавин, наиболее отчетливое различие между естественнонаучной и гуманитарной культурами как раз и выражается в их подходе к основным функциям науки и, особенно в отношении таких ее функций, как объяснение, понимание и предсказание явлений [4].
Объяснение какого-либо события или явления есть его логическое выведение из некоторого общего закона, теории или концепции. Понимание какого-либо события или явления есть способность человека истолковать это событие иди явление в соответствии с теми или иными человеческими смыслами. Предсказание же есть выход исследования на неизвестное методами объяснения и понимания. Здесь нетрудно убедиться, что в основе объяснения (обоснования) лежит нормативная логика дедуктивного типа, в понимании же эксплуатируются в основном эвристические (поисковые) свойства человеческого интеллекта.
Конечно, объяснение, понимание и предсказание как определенные интеллектуальные процедуры применяются как в естествознании, так и в гуманитаристике. И все же объяснение применяется преимущественно в естествознании, так как существенно опирается на причинные и другие общезакономерные отношения. Что же касается гуманитаристики, то здесь принципиальным является не столько поиск самой закономерности, сколько – учет целей, намерений и мотивов поведения в деятельности конкретных людей. Такой подход принято называть, – в отличие от сложившегося в естествознании причинно-детерминационного, – телеологическим, где можно отметить, что в истоках которого стоял еще Аристотель.
В самом начале существования европейской цивилизации причинно-детерминационный (номологический) и целеполагающий (телеологический) подходы были равны в отношении своих научных статусов. Однако в дальнейшем, под влиянием все более развивающегося естествознания к телеологическим объяснениям стали прибегать все реже и реже, пока такой подход и вовсе перестал считаться адекватным науке.
В противовес этому сами гуманитарии, в свою очередь, стали утверждать, что объяснения в гуманитарных науках абсолютно бесполезны, поскольку главное здесь не общее, как в естествознании, а индивидуальное, неповторимое, уникальное. А это значит, что в гуманитарном познании доминирующим стал иной подход – понимание. Такой подход в настоящее время получил название герменевтического. Последний термин образовался на основе древнегреческой легенды, согласно которой бог Гермес выступал как бог-переводчик языка богов на язык людей, ибо сами люди не могли понимать языка богов Олимпа. Отсюда герменевтика, с современных позиций, есть метод понимания и истолкования (интерпретации) каких-либо письменных текстов, в том числе и текстов, пришедших к нам из исторического прошлого человечества.
В методологии гуманитарного познания сформировались к настоящему времени два подхода к анализу процесса понимания – психологический и теоретический. Психологическое понимание есть эмпатия, иначе говоря, интегральное "схватывание" духовного мира другого человека ("Стань на мое место!"). Теоретическое же понимание – есть интерпретация, реализующаяся как раскрытие целей, мотивации и смысла действий и поступков другого человека, т.е. своего рода "дифференциальное" проникновение в мир другого человека.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6