Основная идея К. Ясперса: если трансценденцию и можно назвать Богом, то об этом Боге можно знать только, что он есть. И этого -- достаточно. Все остальное есть нарушение того принципиального запрета, который И. Кант объявил глу-бочайшим изречением Библии: «Не сотвори себе никакого образа и сравнения!» Не создавай себе никакого образа Бога и не сравнивай его ни с чем, поскольку все твои сравнения будут антропоморфны! И, стало быть, все ныне существующие рели-гии с их гневающимися, радующимися, прощающими и т. д. богами представляют собой совершенно неоправданные по-пытки кроить образы богов по человеческим меркам. И, зна-чит, нет ни одного истинного учения о Боге -- все они в равной мере есть лишь шифры трансценденции, ограниченные и несовершенные попытки выразить ее.

О Боге можно сказать: «Бог есть», но ни слова сверх того. Нельзя сказать даже, что он представляет собой. Если доду-мать эту мысль до конца, то, в принципе, и слова «Бог есть» не должны произноситься. Ведь слово «бог» неизбежно тянет за собой множество закрепившихся за ним в антропоморфных религиозных учениях значений. И вообще, любое слово созда-но человеком и поэтому антропоморфно, не годится для выра-жения того, что принято именовать Богом. Не случайно гово-рится, что изреченное слово есть ложь.

«Немота», «молчание», «невыразимость в слове» -- это, по К. Ясперсу, единственно возможные выражения чувства -- мысли, передаваемой словами «Бог есть». Ложью оказывается не только изреченное, но и неизреченное слово. Даже сами слова «немота», «невыразимое» --не более чем «шифр», кото-рым, впрочем, достаточно широко пользуются философы и художники, по взглядам своим от К. Ясперса отличающиеся.

Каждый слышит свое, слушая тишину перед лицом транс-ценденции. Иного ответа не мог бы дать человек всей своей жизнью, а не только произведениями утверждавший экзистен-циализм. Точно так же неповторимо видение К. Ясперсом фигуры Будды. Будда -- один из великих экзистенциалистов, как, впрочем, и все остальные философы в представлении К. Ясперса. В этом читатель легко сможет убедиться, познако-мившись с публикуемой ниже работой врача, философа и гума-ниста.

Философия истории.

В своем желании обосновать философскую веру Ясперс создает знаменитое произведение «Смысл назначение истории» (1949), в котором вводит другое известное понятие «осевое время». Впоследствии оно прекрасно вписалось в духовную культуру XX века. Что касается истории, то Ясперс, подобно неокантианцам видит в ней то, что неповторимо и сугубо индивидуаль-но. Но, если у неокантианцев Баденской школы знание о духе и истории отличается от знания о природе преж-де всего методом и подходом, то у Ясперса мы имеем дело с двумя разными реальностями. Своеобразие ис-торической реальности, считает Ясперс, состоит в том, что в каждом ее событии, в каждой ситуации сплавлены физический и психический моменты. И как раз из этого единства рождается смысл истории.

Другая тенденция философии истории Ясперса -- попытка изба-виться от опасностей европоцентризма и "христоцентризма". Будучи христианским философом, Ясперс вместе с тем подчеркивает: христи-анская вера не есть вера всего человечества. Для него истори-чески равновелики -- ибо равно подпадают под понятие "осевая эпоха» _ все главные мировые религии, все "культурные круги", в кото-рых они возникли и получили распространение. Поэтому поиски един-ства истории связаны у Ясперса с отстаиванием многообразия, неот-меняемого этим единством. Что же касается единства, то его Ясперс выражает с помощью "основных категорий", понятий, духовных фе-номенов, более или менее общих для мировых культур и имевших свой первоисток в осевой эпохе (приблизительно между IX и III сто-летиями до новой эры, когда "доистория" преобразовалась в осевое время). К ним принадлежат: сознание, рефлексия, способность ста-вить предельно широкие вопросы о бытии как целостности, о человеке и его самости, о силе и бессилии человека, о человеческом существовании и его хрупкости, о вине, судьбе и спасении. Важнейшее свойство мысли осевого времени -- преодоление мифологизма ("логос" в его борьбе против мифа), вытекающее отсюда ста-новление образа "единого Бога" -- вместе с одухотворением бытия. Вот почему Ясперс называет осевую эпоху "священной историей".

Как мы видим на примере характеристики исто-рической ситуации, тяга к компромиссам -- фундамен-тальная внутренняя склонность Ясперса. Но именно потому, что такого рода компромиссы, как у Ясперса, в отличие от диалектических противоречий в духе Ге-геля, ничем реальным не опосредованы, они хрупки и искусственны. У Гегеля противоположности опосредо-ваны деятельностью субъекта. У Ясперса они непос-редственно совпадают, что невозможно объяснить, но что нужно принять как данность.

Философская вера оказывается у Ясперса чем-то вроде праосновы науки и религии, совмещая в себе их черты. И в этом качестве она, по убеждению Ясперса, возникла в эпоху между 800 и 200 гг. до н. э., когда в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции происходил переход от сугубо коллективистского ми-фологического мышления к мышлению индивидуально-му, прокладывающему путь к экзистенции.

Ни одна из мировых религий, согласно Ясперсу, не может всерьез объединить людей. Но это доступно «философской вере», которая когда-то уже изменила духовный облик человечества. Выдвигая на первый план рождение философской веры как объединяюще-го человечество духовного состояния, Ясперс тем са-мым бросает вызов не только Шпенглеру, но и Марк-су, который, по его мнению, не прав, делая ставку на материальное производство как ведущий фактор ис-торических изменений.

Но при этом радикаль-ного отказа от изначальных представлений здесь не происходит. Философская вера, согласно Ясперсу, ро-дилась вместе с рефлексией. Тем самым было разруше-но непосредственное единство человека с миром, харак-терное для мифа. С другой стороны, философская вера родилась из трагического осознания человеком конечности своего индивидуального существования. И пото-му философская вера стала именно верой, которая пытается совершить невозможное -- сделать наше Я бесконечным через коммуникацию с трансценденцией.

Отсюда особое внимание у «позднего» Ясперса к роли философии, а вернее экзистенциального философ-ствования, в жизни отдельного человека и всего человечества. В этом философствовании Ясперс стремится соединить разум с верой. Но в том-то и дело, что там где в борьбе с рассудочностью берут себе в союзники религию, как это случилось с «поздним» Шеллингом, разум неизбежно начинает сдавать свои позиции. И «компромиссом» между разумом и верой у Ясперса в итоге оказывается пустая риторика.

Заключение.

Таким образом, по Ясперсу трансценденция над всем миром или до всего мира называется Богом. Ясперс считал мир в его целостности Бытием самим по себе, природу - Богом. В вере обретается уверенность в ходе мыслей. Мысль становится одной из основ. Ясперс рассматривал мир в его целостности как лишенный основы и искал основы мира и самого себя в том, что находится за пределами мира. По Ясперсу существует безусловное требование. Основа для поставленных перед нами требований - цели в наличной жизни (польза) и не вызывающий сомнения авторитет. Подобные требования - основа действия. Безусловное требование подступает ко мне во временности моей настоящей жизни как требование к моему наличному бытию со стороны моей подлинной самости, требование того, что я как бы вечно есмь перед трансценденцией. Там, где безусловное требование есть, оно перепендикулярно времени, оно вторгается из трансценденции в этот мир. Реальность мира обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией. Явленность наличного бытия - основной вывод философского мышления. Этот вывод не добавляет нового частного знания, но производит сдвиг в осознании бытия в целом. Уверенность в незавершенности мира - готовность постоянно вслушиваться во все новые способы бытия. Слишком гладкое высказывание этих мыслей приводит к тому, что ими начинают оперировать как знанием, и тогда они теряют смысл. Тот, кто точно знает, что говорит и чего хочет Бог, превращает Бога в существо мира, над которым он властвует - это также на пути к суеверию. То, что представляется обоснованной достоверностью одному человеку, а иногда и сообществу людей, никогда не может быть в своем содержании определенностью для всех. Разум бесконечно превосходит рассудок - нечто, что ведет нас по пути философствования- сопоставляет все уровни истины, препятствует ее замыканию в себе- запрещает останавливаться на каком-то смысле истины, который не включает в себя всю истину- требует ничего не упускать, вступать в соотношение со всем, то есть...Корень разума - не воля к разрушению, а открытость бесконечности содержаний. Разум - это объемлющее в нас, которое не имеет подлинных истоков, но есть орудие экзистенции, связь всех модусов объемлющего. Разум - это тотальная воля к коммуникации.

Список литературы.

Гайденко К. Прорыв к трансцендентному (К. Ясперс, Сартр) //Вопросы философии. - 1999. - N 4.

Западная философия: Итоги тысячелетия. - Екатеринбург,1997.

История философии: Запад-Россия-Восток. - М.,1999.

Ясперс К. Ницше и христианство. - М.,1994.

Страницы: 1, 2, 3, 4