Рефераты. Уильям Джемс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии

Уильям Джемс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии

Реферат

по Философии

УИЛЬЯМ ДЖЕМС О ПРЕДМЕТЕ ФИЛОСОФИИ, ЕЕ МЕТОДЕ

И ОТНОШЕНИИ К НАУКЕ И РЕЛИГИИ.

2004 г.

Уильям Джемс (11 января 1842 - 26 августа 1910) - профессор

Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс), известный

прежде всего тем, что в наиболее полной форме развил философию

прагматизма, представляющую наиболее яркое выражение человеческой

сущности как действие (греч. pragma, praxis), причем ценность или

отсутствие ценности мышления определяется в зависимости от того,

служит ли оно действию, жизненной практике, то есть в какой-то ме-

ре прагматизм является философией успеха.

"В качестве истины, которая может быть принята,- писал

Джемс,- прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом

руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни

и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта".

Последователь английских позитивистов, решительный сторонник

эмпирического метода, поборник здравого смысла, - при всем при

этом Уильям Джемс ярко выступил в защиту религии, когда в 1902 го-

ду опубликовал одно из своих основных произведений "Многообразие

религиозного опыта", написанном на основании двадцати лекций, про-

читанных им на кафедре Естественной Религии Эдинбургского универ-

ситета. В исследовании вопросов религии он совершенно отказался от

обычных методов рационализма и основание своего мировоззрения ут-

вердил не на законах мышления, а на непосредственно познаваемом

факте личного переживания, на созданном им методе интроспекции.

Расширяя сферу душевной жизни человека включением в нее об-

ластей подсознательного, Джемс естественно должен был отвергнуть

все те гносеологические построения, которые исходят из представле-

ний о ясном и отчетливом логическом сознании. Если понятие "я" не

что иное как ориентир человека в пределах окружающей его действи-

тельности, а, по Джемсу, это "я" должно быть рассмотрено не как

рациональная часть сознания, а во всей полноте его сознательной и

подсознательной жизни, то в таком случае это "трансцендентальное

я" превращается в бессодержательную абстракцию, и единственной ме-

рой бытия остается индивидуум с его мыслями, грезами, страданиями

и надеждами, таинственными религиозными переживаниями и чудесным

экстазом. Подсознание многообразно, таинственно и богато творчес-

кими элементами, но точно так же полна бесконечных возможностей

живая действительность. Всякое проникновение сознания переживания-

ми, выплывающими из бессознательных недр души творит в ней новые

для сознания ценности. Религия не как церковь, или другой социаль-

ный институт, а как явление интимных, личных переживаний, как об-

щение с высшими силами для Джемса одно из таких спасительных втор-

жений подсознательного "я" в повседневность.

Джемс тщательно рассматривает многообразие религиозного опыта

с этой точки зрения, и в окончательном выводе приходит к признанию

соответственного многообразия тех высших сил, от которых религиоз-

ные души ждут и действительно находят спасение. "Все корни религи-

озной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состо-

яниях сознания",-пишет Джемс. Однако было бы ошибкой поставить

знак равенства между религией и мистикой. В толковании Джемса под

мистикой подразумевается такой тип религии, который подчеркивает

непосредственное общение с Богом, интимное сознание Божественного

присутствия. Он выделяет четыре главных характерных признака, ко-

торые служат критерием для различения мистических переживаний.

Первый из них - неизреченность, то есть невозможность со сто-

роны пережившего мистическое откровение найти слова для его описа-

ния, вернее, "отсутствие слов, способных в полной мере выразить

сущность этого рода переживаний". Второй признак мистического опы-

та - интуитивность. При помощи таких переживаний человек проникает

в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка. "Они являются

откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримого

важными для того, кто их пережил, и над чье жизнью власть их оста-

ется незыблемой до конца". Два следующих, часто встречающихся

признака по Джемсу менее значимы - это кратковременность (за ред-

кими исключениями пределом их является срок от получаса до двух

часов, после чего они исчезают, уступив место обыденному сознанию)

и  бездеятельность воли. Хотя мистические состояния иногда можно вызвать с помощью волевых актов, например, сосредоточением внимания (медитацией), но, если такое состояние уже возникло, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-либо высшей силы.

Названные Джемсом признаки мистического опыта не столько де-

монстрируют его природу, сколько эмпирически описывают его для

тех, кто не погружен в данное состояние. Впрочем, философ и сам

описывает избранную им методику описания религиозных феноменов как

попытка понимания не изнутри, а с точки зрения человеческих пот-

ребностей, многообразия жизненного опыта. Однако при этом он под-

черкивает: истина мистического характера существует лишь для того,

кто находится в экстазе. Она недостижима ни для кого другого.

Между наукой и мистикой находятся многомерные связи, указыва-

ет Джемс. Но наука о религиях не может заменить религиозную жизнь.

Наука может дойти до совершенного знания причин и составных эле-

ментов религии, возможно даже, путем сопоставления этих сведений с

с выводами других отраслей знания, решить, какие из этих элементов

должны быть признаны как содержащие совершенную истину; и тем не

менее даже лучшему представителю этой науки будет, может быть,

труднее всего стать действительно религиозным человеком. Джемс

приводит в пример известную и в русском переводе книгу Ренана как

пример того, что широта знаний и сведений о религии скорее притуп-

ляет остроту веры. Если мы внимательно присмотримся к трудностям,

лежащим на пути науки о религии, то убедимся, что она должна дос-

тичь определенной точки в своем развитии, где чисто теоретическое

отношение к предмету наложит цепи на ее дальнейшее развитие, и эти

цепи будут сковывать ее до тех пор, пока вера не разобьет их.

"Решить эту задачу догматически - невозможно. Все науки и фи-

лософия не только слишком далеки от законченности,- в современном

состоянии они еще и вдобавок полны противоречий. Естествознание

ничего не знает о духовном бытии и вообще не считается почти с те-

ми идеалистическими построениями, к которым склоняется философия.

Так называемые ученые настроены, по крайней мере в часы научной

работы, так глубоко материалистически, что с полным правом можно

сказать, что в общем влияние науки скорее склонно отказать религии

во всяком признании. Эта антипатия к религии находит свой отголо-

сок даже в самой науке о ней. Занимающийся в этой области знако-

мится с таким страшным количеством отвратительных суеверий, что в

нем легко возникает предубеждение, будто всякая религия есть суе-

верие и ложь в самом своем корне".

Избавившись от метода смутного, интуитивного постижения бы-

тия, наука стала дробить познание на отдельные дисциплины, а ведь

именно в мистике родилась идея всеохватности, универсальности,

ценности мира. Великие мистики Средневековья Якоб Беме, Парацельс,

Майстер Экхарт обладали огромным гностическим даром. "Око проро-

ческого зрения открывает то, что скрыто от очей разума",- говорит-

ся у Джемса. Мистический опыт подрывает авторитетность рационалис-

тического сознания, основанного только на рассудке и чувствах.

"Вопреки тому ореолу величия, которым окружено безличное мыш-

ление науки, я полагаю,- пишет Джемс,- что... пока мы мыслим в

космических и общих терминах, мы имеем дело только с символами ре-

альности, но как только мы приближаемся к частным и индивидуальным

явлениям как таковым,- мы касаемся уже подлинных реальностей в

точном смысле этого слова."

В послесловии к "Многообразию религиозного опыта" У.Джемс пы-

тается кратко представить свое философское мировоззрение как миро-

воззрение грубого (или "частичного") супранатуралиста, допускающе-

Страницы: 1, 2



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.