Добродетель есть знание. Добродетель невозможно познать без усилий. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, если не знает, почему и как это нужно делать. Соответственно, нужно знание, причем знание не теоретическое, а конкретное и практическое.
Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, что противоречит Благу. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает о Благе, но пострадал от собственных прегрешений или по воле случая. Первый не может избежать зла, так как движущие им силы искажены: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, то есть Блага.
По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровая душа (добродетель) важнее здорового тела.
Четыре основные добродетели души - это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом.
Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и другие наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.
Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза, в конечном счете, совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить себе верность. И это окажется гораздо более приятным и полезным, чем неразумными поступками искажать свою природу.
Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.
Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум не действует, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Это ведет, в конечном счете, к тирании, последней стадии социального распада.
Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В реформ, предложенных Платоном, можно выделить:
право каждого ребенка на образование и на назначение в будущем (при условии соответствующих способностей) на самые высокие посты
право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении
ликвидация во всем обществе крайней нищеты и чрезмерного богатства
введение совместных трапез и общей собственности.
Теория ума. Платон считал ум величайшим природным даром человека. Вот к чему склонялся Платон:
Знание приобретается с помощью понятий или “идей”, которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей - видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела.
Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть.
Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе.
Тем не менее, ум зависит от ощущений. Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания.
Между знанием и мнением имеется важное различие. И то и другое - продукт мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение - всего лишь несовершенное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо “ложное знание” - противоречие. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание - это Истина.
Процесс обучения - это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину впечатления, нередко ложные, не различая идеи и не связывая их воедино. И пока мнение опирается только на чувство и опыт, оно смешивает идеи, которые на самом деле различны, и , напротив, разделяет идеи, которые необходимо связать. Мнение только указывает на объект чувств, оно неспособно дать ему определение.
Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Сначала ум отмечает сходство различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие идеи, пока не дойдет до общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место.
Теория природы. Платон уделял большое внимания проблемам мироздания.
Наш мир един, а не двойствен, хотя он чрезвычайно сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления.
Мир упорядочен, ему присуща неизменная структура.
Порядок мира образован формами, или структурами, двух родов. Во-первых, существуют такие формы, которые присутствуют повсюду, в любой существующей вещи. Это бытие, единое, благо, истина и красота. Во-вторых, существуют особые формы различных составляющих мир вещей. В их число входят неживые вещи, например камни и глина, а также растения, животные, люди и высшие существа. Все они, кроме высших существ, находятся в постоянном процессе возникновения и уничтожения. Поэтому каждая такая вещь представляет собой “смешение” двух составляющих - неопределенно-аморфного вещества, из которого они возникают (“апейрон”, беспредельное), и формы (структуры), определяющей, какого рода будет данная вещь (“перас”, предел). Кроме того, чтобы эти две составляющие соединились, необходима причина.
Человек - сложное существо, состоящее из тела и чего-то движущего телом, или оживляющего его. По Платону - это душа. Душа помещается в теле и пользуется телом, как орудием. Даже если душа мыслит о себе как о теле, то мыслит именно душа, ибо тело к этому не способно. Поэтому, даже если душа решит, что цель ее существования - тело и будет ради него жертвовать всем, все же именно она будет использовать тело в качестве своего орудия, хотя и для ложной цели.
О смерти мы знаем лишь, что это есть отделение души от тела, сопровождающееся его разрушением. Однако душа, будучи разумной, не может погибнуть вместе с телом, потому что она нематериальна и не состоит из каких-то частей, которые можно измерить. Поскольку с помощью мышления душа соединяется с неизменными нематериальными формами, она неизменна и нематериальна. Не бывает человеческой души, которая бы не соединялась с идеями хотя бы до некоторой степени, и потому душа любого человека бессмертна, она не распадается, как тело, но переселяется в некую удаленную область.
Мир конечных изменчивых вещей должен иметь высшую причину, которая его породила и поддерживает в нем порядок. Первая причина должна обладать жизнью или душой. Это доказывается тем, что лишь душа может двигать сама себя, а значит, и давать первый толчок другим вещам. Что первопричине присущ разум, доказывают красота и упорядоченность созданного ею мира.
Первопричина, которую Платон называет Богом, совершенно не зависит от внешних воздействий и неизменна. Бог не устраняется от человеческих дел, напротив, они его заботят. Поддерживаемый им порядок мироздания обеспечивает торжество справедливости.
"Сказали мне, что эта дорога
меня приведет к океану смерти,
и я с полпути повернул обратно.
С тех пор все тянутся передо мной
кривые, глухие окольные пути..."
(А. И Б. Стругацкие “За миллиард лет до конца света”)
И в заключении, опять-таки хочется обратиться к Дмитрию Ивановичу Писареву, дабы попытаться опровергнуть его слова: “ … поставили Сократа и Платона на тот несокрушимый пьедестал, с которого, конечно, не пытаюсь свести почтенных стариков. Пусть они остаются на этих пьедесталах, но только повыше, подальше от нас; пусть их идеи почитаются святынею, непонятною и непригодною для нашего ветреного и безнравственного века и поколения. Пусть их возвышенный идеализм служит предметом благоговения для немногих избранных, и пусть эти избранные гонят прочь непосвященную чернь”. Если вдуматься, то не от того ли наш век “ветреный и безнравственный”, что разучились мы не только, пусть даже просто принимать, а ни понимать, но и читать великое и, все же, вечное? Достаточно один раз включить в работу ум, чтобы познать незыблемые постулаты, пришедшие человеку в голову семь тысяч лет назад.
Страницы: 1, 2, 3
