Пневма постоянно находится в состоянии напряженности («бытийной напряженности»[35] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 80.[35]). Эта напряженность различна, она минимальна в неорганической природе и максимальна у стоического мудреца (идеального человека стоиков). В зависимости от состояния пневмы образуется своего рода лестница бытия - четыре царства природы: неорганическая природа, флора, фауна и человек. В неорганическом мире пневма выступает как слепая необходимость и причинность, в растительном - как слепая формирующая сила природы. В мире животном (и человеческом) пневма представляет собой разумную душу, стремящуюся к объективно разумному, то есть к космическому порядку вещей. «Приверженцы Зенона полагают, что бог пронизывает все вещество и на одном уровне выступает как ум, на другом - как душа, на третьем - как природа, на четвертом - как структурное единство» (SVF I 158). «Бытие стоиками трактовалось как огненное дыхание (pneyma)…Это исходное огненное дыхание в своей последней сущности было не чем иным, как «интеллектуальным телом», которое в виде иерархической лестницы было распространено по всему космосу».[36] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.[36]
Таким образом, пневма - это не только физическая смесь огня и воздуха. Она есть мировой дух, мировой разум. Чем больше в этой смеси огня, тем она разумнее. Пневма, мировая душа - разум и логос космоса, чистый огонь же - разум бога и сам бог. «Мировая душа - это господствующая часть божества, подобно господствующей части души в теле, занимает особе место в Мире - его центр».[37] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 200.[37]
Но эти два первоначала нераздельны у стоиков: «А где вещество уравнивается с богом - там учение Зенона» (SVF I 156). Бог стоиков - есть деятельная и творческая сила самой материи. «Вещество совечно богу» (SVF I 87).
Как уже отмечалось выше, все сущее у стоиков (как воплощение первоогня) телесно. Но материализм стоиков отличается от греческой классики своей телеологичностью, провиденциализмом, фатализмом. Поскольку огонь-бог есть разум, то и все им порожденное разумно. Таким образом, происходит теологизация природы, которая неизбежно приводит и к ее телеологизации.[38] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 514.[38] «А сплетение и последовательность этих причин (т. е. тех, которые содержатся в первоогне наподобие семян, - С. Д.) именуется судьбой, знанием, истиной всего существующего, законом неотвратимым и неизбежным» (SVF I 98). Художественный первоогонь изливается «сперматическими логосами», или «осеменяющими идеями», пронизывающими весь космос от начала и до конца: «Этот первоогонь представляет собой как бы семя, содержащее логосы и причины всех вещей, которые возникали, существуют и возникнут в будущем» (SVF I 98). «”Семенные логосы” представляют собой одновременно и элементарные организмы, и смысловым образом оформляющее их лектон»[39] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.
«Лектон» (логическая категория стоиков) есть нечто умопостигаемое, смысл понятия, находящегося в уме конкретного человека, смысловой предмет высказывания; это чистый смысл высказывания или понятия, отличный от их предмета, от соответствующего ему представления в душе и от звука. Лектон не характеризовалось ни как нечто физическое или психическое, ни как нечто существующее или не существующее, ни как истинное или ложное. Лектон, - смысловое значение слова в отличие от его физической оболочки, психического содержания и коммуникативной направленности, - есть принцип иррелевантности, т.е. нейтральности смысла вещи к ее реальному существованию.
В контексте данного изложения лектон лучше всего характеризуется тем, как определил его Августин (см.: Степанова А. С. Указ. соч., с. 178): лектон - «то, что из слова воспринимает не ухо, а дух».[39]. «Семенные логосы» стоиков представляли собой некую, несколько иную по смыслу, альтернативу досократовским элементам или «идеям» Платона.[40] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.[40] Эти семенные логосы пронизывают весь космос и образуют космическую «симпатию» (взаимопроницаемость, взаимопревращаемость). В этом учении раскрывается пантеизм огромной силы и учение о безусловной разумности (целесообразности) всего сущего.
Мир, пронизанный пневмой, порожденный из творческого огня-бога, по мнению стоиков, и сам разумен и одушевлен. «Причастное уму лучше непричастного, одушевленное лучше неодушевленного. Но нет ничего лучше мира. Значит, мир наделен умом и одушевлен» (SVF I 111). «…Что же в таком случае мешает считать весь мир одушевленным и разумным, если он рождает из себя одушевленные и разумные существа?» (SVF I 112). Мир понимался стоиками в нескольких смыслах: мир, понимаемый как бог, которым «они называют качественную определенность всего сущего», - этот мир вечен; и мир, понимаемый как миропорядок, - этот мир «рожден и меняется через определенные промежутки времени, бесконечно повторяющиеся как в прошлом, так и в будущем» (SVF II 528). «Хрисипп говорит, что мир - это упорядоченная совокупность неба, земли и обитающих на них существ, или совокупность богов, людей и всего, что рождено ради них. В другом смысле миром называется бог, согласно которому возникает и завершается миропорядок» (SVF II 527).
Стоики впервые стали понимать мир (космос), управляемый судьбой, как государство (мировую империю), а человечество - как его граждан, или космополитов: «…И подобно тому, как о государстве говорится в двух смыслах, - как о месте обитания и как о совокупности живущих там людей и граждан, точно таким же образом мир напоминает государство, состоящее из богов и людей, причем боги в нем правят, а люди подчиняются» (SVF II 528). До этого космос понимался только или как универсальная родовая община (мифология), или как круговорот материальных стихий (натурфилософия).[41] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 82.[41] Аналогия космоса и государства влечет за собой и идею единого для всего космического закона.
Закон - одна из основных категорий стоиков, одинаково неумолим для всех: для природы, для общества, для человека, для государства. Перед лицом мирового закона стоики равняли всех: свободный и рабов, греков и варваров, женщин и мужчин, - следовательно, это огромный шаг на пути освобождения человек! Закон, судьба, разум и бог - это для стоиков одно и то же.
Человеческая личность понималась стоиками как пневматическое истечение первоогня, логоса, «…как говорит Зенон Китийский, семя живых существ - тот огонь, который есть душа и разумное начало (mens)» (SVF I 126), причем самое совершенное истечение - это мудрец. И здесь происходит плавный переход от физики к морали, этическому учению. Мудрец - тот, кто любит свой рок (amor fati), поскольку «художественный огонь», «провидение» и «рок» - одно и то же.
Как уже было сказано выше, стоицизм взял на себя обязанность сохранять внутренний покой индивида перед лицом стихийно возраставшей мировой империи. Цель - сделать личность внутренне непоколебимой, твердой и т.п. Воспитываемый стоиками внутренне бесстрастный индивидуум надо было всячески обосновать, в том числе и космически. Этика стоиков опиралась на веру в провидение и разумный план космоса, благодаря которому все в целом хорошо, хотя в отдельных частях может быть и плохо. Совершенный человек стоиков - мудрец, «любящий свой рок». Кроме судьбы ничего не существует, следовательно, тот, кто не принимает рока, тот любит только свою мелкую личность и вечно страдает. Не существует переходных ступеней между мудростью и глупостью, следовательно, почти все сумасшедшие, а лишь немногие - мудрецы.
Поскольку природа и человек у стоиков соотносятся как часть и целое, а природа мыслилась абсолютно бесстрастной, то жизнь в согласии с природой почиталась ими за высшее благо: «…конечная цель человека - жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно добродетели…» (SVF I 179), «что до конечной цели, то Зенон высказался о ней так: «жить согласно с природой», - а это значит то же самое, что жить сообразно единому разуму и в согласии с ним…» (SVF I 179), «…первоосновы счастья - это природа и сообразное природе» (SVF I 183), «…счастье - это благое течение жизни» (SVF I 184), «добродетели… достаточно для счастья» (SVF I 187). Без жизни в согласии с природой невозможно самосохранение, к которому стремится все живое в первую очередь. Жить в согласии с природой - означает жить в согласии с разумом, в этом - предел блага, конечная цель (SVF I 552). А в стремлении к благу и состоит главный долг мудреца, тем более что благо приводит к истинному наслаждению («Клеанф утверждал, что благо и прекрасное - это наслаждения» (SVF I 538)) Человек, будучи частью природы, должен стремиться к гармонии с ней, то есть жить разумно, а жить разумно - значит, жить бесстрастно. Добродетель сама по себе награда.
Основной добродетелью человека, как наиболее разумного творения природы, является практическая мудрость, которая мыслится в виде четырех основных платоновских добродетелей (антиподов четырех видов зла у стоиков): мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Мудрость (разумность) есть знание блага, зла и безразличного (SVF II 174). «Душа, познающая добро и зло вне деятельности (созерцательно, - С. Д.), - это мудрость и знание; а когда она обращается к действию в повседневной жизни, она… называется разумностью (когда нужно сделать добро, а зла не делать, - С. Д.), здравомыслием (когда нужно выбрать добро, а зла избежать, - С. Д.), справедливостью и мужеством» (SVF I 374).
Путь к блаженству стоики видели в бесстрастии (апатии, повиновении судьбе). Внутреннее бесстрастие человека обосновано (космологически) тем, что он является пневматическим истечением несокрушимого и творческого первоогня. Апатия означала у них самое высшее напряжение пневмы, благодаря которому мудрец становился нечувствительным к страданиям и достигал полной невозмутимости (атараксии). Однако человеку присущи также и аффекты (страсти), вносящие смуту в его разум. Стоики определяли страсть как неразумное и даже противное природе, противоестественное стремление души (SVF I 205), а также как ошибочное суждение и извращение разума (SVF I 202, 208), и делили ее на четыре вида: печаль (скорбь), страх, вожделение и удовольствие (наслаждение) (SVF I 211). (Печаль определялась как неразумное сжатие души (к ней, в частности, относится жалость); страх - как предчувствие «свежего» зла; вожделение - как неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злобу, гнев, негодование, любовь; удовольствие - как неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным, но не более чем представляется.) Страсти - общий источник четырех видов зла (противоположных четырем платоновским добродетелям): неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
