“Люди, которые считают, что идея Бога профанируется, когда ее понимают как нечто сопряженное с psyche, как движущую силу psyche или как “автономную систему”, - отмечает К.Г.Юнг, - могут быть настолько охвачены неукротимыми эмоциями или невротическими состояниями психики, что и воля, и вся их жизненная философия могут оказаться совершенно несостоятельными. … Это мнение, продолжает далее ученый, - так же высокомерно, как и “метафизическое” утверждение, которое, переступая через человеческие ограничения, пытается приписать божеству, остающемуся вне сферы достижения нашего опыта, управление нашими психическими состояниями. … Мне кажется, намного разумнее было признать psyche такой же значимой, как и эмпирический мир, признать, что она - так же “реальна”. Представляется, что psyche - это тот мир, в котором существует Эго. Вероятно, - продолжает далее не без иронии К.Г.Юнг, - встречаются и такие рыбы, которые верят, что вмещают в себя море. Мы должны избавиться от этой распространенной у нас иллюзии, если хотим рассматривать метафизические высказывания с точки зрения психологии” К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 149-150..
Таким образом, то или иное решение вопроса о самоценности psyche как общей основы целеустремленности и творчества, свойственных человеческому роду, есть основа интеллектуального позиционирования потенциала и перспектив интеграции культурных традиций Востока и Запада. При этом К.Г.Юнг специально подчеркивает необходимость дезавуировать нигилистическое отношение к реальности psyche как своего рода идеологему, частично ответственную за непрерывное развитие западного интеллекта и воли и оправдывающую Бытие Божие в качестве “гипотезы, которую можно интеллектуально проработать, подтвердить или опровергнуть”, но не более того. Для К.Г.Юнга очевидно, что такое предельное сужение значимых для личностного бытия мысле-образов Бытия Божия может обернуться катастрофой для европейского человека в том смысле, что обеспечивает для западноевропейской культурной традиции постоянно присутствующую ретроспективу язычества, в котором Слово, кроме логических и последовательно вытесняющих явления бессознательного, еще не имеет никаких иных референций С точки зрения психологический воззрений К.Г.Юнга такая установка приводит разве что к игре слов и понятий, во многом вытесняющей явления бессознательного как разнообразие мысле-образов, но никак не отменяющей силы и мощи их воздействия. “Нам действительно кажется, - пишет К.Г.Юнг, - что мы можем поздравить себя с достижением вершин понимания, поскольку воображаем, что этих призрачных богов мы оставили далеко позади себя. Однако то, из чего мы уже выросли, - всего лишь слова-тени, но не психические факты, порождающие богов. Автономные психические образования продолжают владеть нами, как будто бы они были богами. Сегодня это фобии, навязчивые идеи и тому подобное, т.е. невротические симптомы. Боги стали болезнями, - пишет К.Г.Юнг, психологически интерпретируя неизбежность при таком положении вещей безбожия как факта сознания и горько сознавая возможность политической трансмиссии коллективного бессознательного, - Зевс владеет сейчас не Олимпом, а солнечным сплетением, становясь заботой врачей или замутняя разум политиков и журналистов, поневоле становящихся причиной психических эпидемий”. См. К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 133-134..
Если рассматривать нигилистическое отношение к реальности psyche как основополагающий момент интеллектуального позиционирования тождества и различия культурных традиций Запада и Востока, то перспективы интеграции представляются сомнительными, поскольку существует опасность остановиться на различении и сопоставлении только лишь сознательной и явной части psyche, исключая все остальное, частично скрытое, потенциально творческое и отвечающее потребностям в поисках образных выражений духовной сущности человека. Прямолинейность таких сопоставлений, несомненно, имеет и свои социокультурные экспликации. Она способна ограничить художественное пространство и образность социокультурных взаимодействий, оставляя в стороне представление о культуре как символической форме одновременного бытия и общения людей различных поколений и разных культурных традиций. Собственно говоря, только в этом смысле расширение или освобождение сознания и самосознания культуры объективно востребует диалога, межкультурной коммуникации и толерантности как психологического выражения таких взаимоотношений с окружающим миром, при которых уже невозможна эмоциональная или моральная заангажированность См. К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с.144. К.Г.Юнг, правда, подробно останавливается лишь на угрозах для индивидуальной психики человека, но подчеркивает, что, несмотря на то, что “сознание и волю с успехом можно считать самым высоким культурным достижением человечества”, представляется сомнительным рассматривать моральность любой ценой в качестве признака цивилизованности. “Какая польза от морали, - пишет он, - которая уничтожает человеческое существо? Моральность любой ценой - это признак варварства; в большинстве случаев предпочтительнее оказывается мудрость”. См. К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 111., но присутствует заинтересованность и открытость взаимопонимания. “Проблема состоит в том, - пишет К.Г.Юнг, - чтобы сказать “да” самому себе, признать свое “Я” самой значительной задачей; но проблема и в том, чтобы осознавать все, что совершается и неустанно наблюдать за происходящим со всеми вызывающими подозрение аспектами” К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 117. .
Другими словами, ограничение реальности psyche сферой развитого и рафинированного сознания ограничивает и во многом искажает чувственную природу человека в ее инстинктивной естественности и способности к пластичной выразительности, разделяя и даже разъединяя физические и духовные аспекты жизни с целью приобретения абстрактного знания. Преодоление такой, по сути дела, нигилистической в отношении целостности человеческого бытия, установки является условием сохранения ценностей культуры и становится опытом приспособления к изменяющимся социокультурным условиям человеческого бытия. Исходя из этого, представляется возможным сопряжение наиболее ценных, этически и эстетически значимых фактов и событий художественного творчества, обращенных, в конце концов, к поддержке культурного единства мира при сохранении его стилистического многообразия.
В противоположность нигилизму подражание духовному опыту Востока для европейской культуры также не несет в себе, по мнению К.Г.Юнга, перспектив интеграции и развития культурных традиций. Наоборот, опираясь на свой опыт психолога и аналитика, она подчеркивает, что “если бы нам удалось развить еще одну или даже две психические функции до уровня интеллекта, Запад мог бы надеяться, что превзойдет Восток в значительной степени. Поэтому грустно становится, - продолжает далее К.Г.Юнг, - когда европеец разочаровывается в собственной природе и имитирует Восток или “присваивает” его себе тем или иным образом. Его возможности были бы намного большими, если бы он оставался верным себе и из собственной природы создал бы все то, что из своей внутренней сущности произвел на свет Восток на протяжении веков” К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 107-108. В другом месте он отмечает , что “мы можем быть уверены, что то, что мы отыщем в нашем опыте, будет отличаться от того, что сегодня дарит нам Восток, который достиг глубин внутреннего знания при относительном незнании внешнего мира”. См. там же, с. 141..
Поразительно то, что такая позиция ученого заставляет его обращаться к христианской традиции европейской культуры как исторически и социально сложившему резерву культурных ценностей, игнорирование которых приводит к неустойчивости и прерывности европейского культурного развития. “Подражание, - отмечает К.Г.Юнг, - всегда создает неустойчивую ситуацию, которая в каждую секунду может быть разрушена бессознательным. … Эта необходимость посвятить бессознательному соответствующее количество внимания, безусловно, находится в противоречии с западным - и особенно протестантским - культом сознания. Впрочем, - продолжает ученый, - хотя новое всегда кажется врагом старого, каждый, кто обладает желанием глубже понять, обнаружит, что новая интеграция никогда не наступит, если мы не будем со всей серьезностью использовать усвоенные нами христианские ценности” К.Г.Юнг. Йога и Запад. Львов, Инициатива, 1994, с. 147..
Таким образом, сам факт существования различий в отношении к психологической ценности psyche служит основанием для понимания всей сложности проблемы интеграции культурных традиций Запада и Востока, и такая возможность просматривается прежде всего в плоскости сохранения верности истокам христианской культуры и своей культурной идентичности, а также творческой определенности при обращении к ценностям иных культурных традиций. Понимание в этом смысле есть трудный путь цивилизации, сознательно сохраняющей и сберегающей свое культурное достояние.
Страницы: 1, 2
