Вместе с тем, история общества свидетельствует, что наряду с гуманизмом имел место и процесс дегуманизации, который в разных условиях и эпохах приобретал различные формы и масштабы. Чаще всего фоном, на котором возникали подобные явления, служили социальное неблагополучие, неблагоприятные кризисные ситуации, амбициозные претензии повлиять на ход истории лидеров тоталитарных, фашистских и других режимов, моральное разложение правящей верхушки и др. Социальной средой дегуманизации являются маргинализация и люмпенизация общества, потеря духовных и нравственных ориентиров значительной его частью, крайний индивидуализм, ограниченность, прагматизм и т.д. Судьбы гуманизма в настоящее время во многом определяются социальной политикой правящего режима. Выталкивание массы населения за черту бедности, насаждение культа насилия через СМИ, оскорбительное отношение к народу, восхваление некой «элиты», все заслуги которой сводятся к уголовным деяниям, и другие деструктивные процессы в обществе подрывают его духовные основы, превращают гуманизм в идеологическую вывеску для прикрытия антигуманных деяний.
Если говорить о деформациях гуманистических ценностях вследствие террористической атаки 11 сентября, то первой жертвой следует признать презумпцию невиновности, ибо всякому цивилизованному человеку известно, что вину может доказать только суд.
Поэтому суть современного гуманизма состоит не в том, чтобы провозглашать абстрактные права человека (некоторые правозащитники преуспели на этом), а его самого объявлять неким эталоном. Если гуманизм не связан с реальными жизненными проблемами, то он ущербен и опасен. Гуманизм -- это не восхваление любой личности, а требовательное и ответственное отношение к ней на основе сочетания личных и общественных интересов. Гуманизм есть возвращение человеку человечности и это должно относиться к каждому индивиду, независимо от его социального статуса.
Современный гуманизм отличается от классического прежде всего своей социальной направленностью применительно к условиям и технологическому уровню информационной цивилизации. Его содержание неразрывно связано с решением основных проблем человека, реализацией его физических и духовных возможностей. Он утверждается общественной значимостью человека на основе его активной целенаправленной деятельности, отражает интересы всех слоев населения и составляет сущность общества социальной справедливости, идущего на смену уходящим в историю капитализму и социализму.
Проблемы гуманизма всегда имели особую актуальность в России.
Еще П.Я.Чаадаев называл Россию уроком и предостережением всему человечеству. Тоталитарная история прошлого века сделало это предостережение значительно рельефнее. К сожалению, история показывает, что люди не очень-то стремятся учитывать уроки истории в своей деятельности. Сиюминутные страхи и политические выгоды отбивают историческую память.
В марксизме, долгое время бывшем идеологией нашей страны, существовали две тенденции: гуманистическая -- особенно ярко проявившаяся в ранних трудах его основоположника (тогда для него коммунизм был равен гуманизму), предполагающая признание общечеловеческих ценностей, и, с другой стороны, и тоталитарная тенденция приоритета классового интереса над общечеловеческими интересами и ценностями, которые вообще объявлялись иллюзорными, «буржуазными» или «мелкобуржуазными». Не случайно идейным началом «перестройки» (как называют начало демократического преобразования «советского общества») было утверждение приоритета общечеловеческих ценностей над классовыми, утверждение, которое опиралось на слова Ленина о том, что «интересы общественного развития выше интересов пролетариата».
Сейчас Россия оказалась на идеологическим «перепутье», когда старые ценности коммунистического строительства оказались серьезно пересмотрены и практически полностью откинуты, а новые ценности еще не найдены. О путях преодоления кризиса и возрождения России на различных новых основах пишут и говорят в настоящее время достаточно много, однако общество до сих пор не имеет приемлемой модели его реформирования. Понятие «реформы» не наполнено конкретным социально-гуманистическим содержанием, а провозглашаемые в качестве лозунгов либо капиталистический, либо социалистический пути развития не отражают реалий сегодняшнего дня ни в России, ни в мировом сообществе.
Не имея социального идеала и полагаясь на рыночный самотек, российское общество сталкивается с нарастающей деградацией социально-экономических, гуманитарных и интеллектуальных устоев. Выход из сложившейся ситуации может быть найден на путях разработки и реализации модели общества социальной справедливости, которая исторически соответствует глубоким гуманистическим традициям, сложившимся в русской общественно-политической и философской мысли. В эту концепцию включается и теория рыночной экономики, которая должна определять механизмы социально-экономического и духовного функционирования информационного общества.
Тревожные тенденции за последние десятилетия не только значительно усилились, но и расширили сферу своего внимания: если раньше преимущественно говорили о проблемах экологии в контексте производственно-технического и потребительского воздействия общества на природу, то теперь все больше говорят об экологии человека, культуры и т.д. В ситуации кризиса поиск путей выхода из него всегда включает в себя возвращение к истокам этого кризиса.
Проблема гуманистических ценностей для российской современности является частью животрепещущей задачи выбора своего исторического пути, становления национального самосознания. Наши современные реформы начинались и проводятся под лозунгом европеизации России, её включения в мировую цивилизацию. Однако, когда у нас говорят о европейской культуре и, тем более, о европейской цивилизации, обычно имеют в виду отнюдь не христианские ценности или правовую культуру, составляющие её фундамент, а прежде всего тип жизнедеятельности и мировосприятия, основанный на научном познании и продуцируемом им техническом прогрессе.
В то же время на фоне разговоров о вхождении России в «европейскую семью народов» особенно поражает то крайне негативное или, в лучшем случае, пренебрежительное отношение к науке, которое проявляется у нас как в массовом сознании, так и в кругах, ответственных за формирование государственной политики в области науки [13]. Создается впечатление, что у западной цивилизации мы хотим воспринять только ее стандарты потребления, принося им в жертву как национальную культуру, включая науку, так и природную среду. При этом в жертву приносятся как раз те ценности, которыми по праву может гордиться именно европейская культура -- ценности воспринятого от античности теоретического способа постижения мира, воплотившиеся в философии, науке и культуре в целом.
В современной России остро встал вопрос о национальной безопасности и о связанным с нею соблюдении прав человека. На первый взгляд Интересы национальной безопасности в связи с участившимися случаями бесчеловечных террористических актов требуют применения жестких, иногда даже негуманных решений. К примеру, в обществе сейчас достаточно серьезно рассматривается вопрос о действенности возвращения к древней политики «око за око» в отношении родственников и близких людей террористов, по чьей вине гибнут граждане России. Без сомнения, подобный шаг назад от принципов гуманизма мог принести определенные положительные плоды. Но в долгосрочной перспективе -- «закручивание гаек» очень часто ведет к тому, что вся система резко ломается и выходит из строя. Реальный, настоящий путь решения национальной безопасности лежит как раз, как ни банально это звучит, в плане гуманизации общества. В обществе, в котором человеческая жизнь представляет собой действительную (а не только декларируемую) ценность, терроризм остается только на бесстрастных страницах учебников истории.
Проблема «национальная безопасность и права человека» на самом деле не является проблемой выбора приоритетов. Это -- проблема баланса, суть которой состоит в том, как обеспечить национальную безопасность и не нарушать при этом права человека. И наоборот, как всемерно реализовать права человека и при этом гарантировать национальную безопасность. Вопрос заключается также и в том, как сочетать общедемократические требования и профессиональные императивы спецслужб.
Нельзя забывать, что в российском обществе существуют огромные внутренние резервы гуманистических ценностей. Их истока следует искать в особенностях национальных характеров народов, населяющих Россию, в том числе и русского народа. Н. Лосский в своей книге «Характер русского народа» обращает внимание на следующие его черты: религиозность, способность к высшим формам духовного опыта и связанное с этим искание абсолютного добра, органическое соединение чувства и воли, свободолюбие, народничество (под которым Н. Лосский понимает готовность заботиться не только о личном благе, но и о благе всего народа; стремление к благу народа отчетливо проявилось в характере русской интеллигенции), доброта, даровитость, мессианизм и миссионизм, недостаток средней области культуры, известная склонность к проявлениям нигилизма и хулиганства [9]. Широко известна характеристика русской души, данная Н. Бердяевым. Он особо подчеркивал противоречивость русского духа: «Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт» [1, 39]. Своеобразные характеристики русской души мы находим и у других авторов.
Гуманистические идеалы и ценности могут успешно прививаться «сверху». Так, они могут быть теоретически сконструированными и внедряться посредством пропаганды -- это первый вариант. Он хорошо известен на примере единой государственной идеологии советского периода. Второй вариант состоит в том, чтобы выбрать в качестве эталонных идеалы и ценности одного или нескольких народов из числа входящих в цивилизацию или какую-либо из религий. В условиях России особенно велик соблазн принять за такой эталон идеалы и ценности русского народа и, соответственно, православия и объявить именно их теми началами, на которых должно идти возрождение современной России. Этот вариант опробован в дореволюционное время, а сегодня, после крушения варианта с единой идеологией, нередко возникает вновь. Однако он был в свое время отторгнут и, очевидно, будет отторгнут сегодня, если кто-то попытается его возродить.
Отрицательный опыт обоих вариантов говорит о том, что в условиях России (разумеется, не только России) объединяющий и «двигающий» нацию принцип должен быть классово-идеологически, этнически и конфессионально нейтральным. Он должен быть как бы «бесцветным» в идеологическом, этническом и религиозном отношении. В первом приближении это просто правила взаимоотношений людей, отдающих себе отчет в различиях, которые имеются между ними, но строящих отношения на умении абстрагироваться от различий. Это негласные общероссийские «правила общежития». Их не надо выдумывать и изобретать: они складываются в процессе жизни и всякий живущий в России способен усвоить их с детства. Сам опыт жизни в многонациональной стране обучает этим правилам. Важно и то, что они, конечно, не обладают абсолютной прочностью, поскольку созидаются и поддерживаются той частью населения, которая укоренена в России и связывает жизненные перспективы с судьбой России. Массовый наплыв чужеродных по отношению к цивилизации элементов, незнакомых с устоявшимися нормами общения, резкое изменение этнодемографического состава и другие неблагоприятные факторы могут существенно изменить или разрушить их, что будет означать изменение самого характера цивилизации. Правила межэтнического общения в России, конечно же, немыслимы без русского языка и некоторого, пусть минимального, знакомства с основами русской культуры. Наличие и незримое функционирование общих для всех и привычных форм общения придает цивилизации характер не просто межэтнического, а суперэтнического, т.е. сверхэтнического образования.
Согласно И.Б. Чубайсу, «центральная идея Новой России -- идея обустройства, качественного, интенсивного роста» [14, 97]. Автор исходит из того, что возможности экстенсивного развития для России полностью исчерпаны. Исчерпаны и возможности территориальной экспансии, на которую в предыдущие периоды истории и без того было растрачено слишком много сил. Пришло время сконцентрировать все усилия, направив их внутрь страны, на ее обустройство, отказавшись от распыления сил вовне, от экспансии в любом виде: пришло время «собирать камни». Разумеется, обустройство -- это не только процесс строительства и улучшения материального бытия, но и улучшение межчеловеческих отношений, отношений между классами, социальными группами, этносами, территориями и т.д., т.е., по сути, сплочение и солидарность, в которых остро нуждается современное российское общество.
Переживаемый российским обществом кризис характеризуется обострением множества социальных проблем, порожденных не только реформированием экономики, но и крушением системы ценностей, падением нравственности. Разрушение высших, надличностных гуманистических ценностей, определяющих стратегические цели развития, идеалы и смысл как личностного, так и общественного бытия, закономерно приводят к резкому снижению ценности человеческой жизни, личности как таковой, пренебрежению ее честью и достоинством. Моральное саморазрушение общества идет быстрее, чем становление «новых» гуманистических ценностей. Неизбежно происходит постепенная, медленная, фундаментальная переоценка целей современной цивилизации, переосмысление традиционных ценностей. Высшей ценностью общества официально провозглашается человек - человек вне зависимости от его материального достатка, способности к труду, состояния здоровья, образования, интеллектуальных способностей, семейного положения, пола и возраста, расы и национальности, взглядов и убеждений и т.д. Государство берет на себя главную ответственность за благополучие каждого гражданина, предоставляя ему определенные права и декларируя их осуществление, но оно поощряет и благотворительную деятельность граждан и организаций, направленную на оказание всесторонней помощи нуждающимся, поскольку благо каждого человека - это забота и государства, и самого человека, и его окружения.
Забота о благе каждого и общественном благе должно стать основанием, на котором может быть построено новое общество -- общество, где каждая личность будет иметь возможность полной самореализации. В нашем же обществе резко сужена зона совпадения ведущих ценностей. Их конфликты не могут быть решены в рамках старых представлений и идеалов. Все это резко усложняет проблемы, создает реальную угрозу существования общества. В этих условиях умение разрешать конфликты ценностей, идеалов приобретает особое значение.
Стратегии развития как современной России, так и всего человечества могут быть разными и между ними необходим диалог для выработки оптимальных решений. Вместе с тем принцип приоритета гуманистических общечеловеческих ценностей -- не просто благое пожелание и красивая фраза, а аксиологический императив, осознаваемый различными направлениями философской мысли на основе уже сейчас существующих общечеловеческих ценностей, императив, без осуществления которого человечество прекратит свое существование.
1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
2. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопр. философии, 1990, № 4.
3. Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии, 1995, № 10.
4. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. -- М., 1997.
5. Кузьмин М.Н. Переход от традиционного общества к гражданскому: изменение человека // Вопр. философии, 1997, № 2.
6. Моисеев Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность, 1992, №3.
7. Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Вопр. философии. 1989, № 3.
8. Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. -- Новосибирск, 1998.
9. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1996.
10. Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина. Очерк истории эстетической аксиологии. -- М., Республика, 1994.
11. Столович Л.Н. Об общечеловеческих ценностях // Вопросы философии, 2004, № 7, С. 86--97. Гурвин П. Гуманизм как проблема и как ересь // Своб. мысль, 1995, № 5.
12. Фролов И. Новый гуманизм // Свободная мысль, 1997, № 4.
13. Черткова Е.Л. Научный разум и гуманистические ценности // Эл. публикация http://www.philosophy.ru/iphras/library/phnauk5/chertk.htm
14. Чубайс И.Б. От русской идеи к идее Новой России. -- М., 1996.
15. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности; Уч. пособие для вузов. -- М., Гранд, 2000.
Страницы: 1, 2
