Думая, что мастер собирается предложить ему мяса, которое он увидел на огне поблизости, ученик ответил: “Да, господин!”
Мастер согнулся над огнем кузнеца. Вытащив своими голыми пальцами несколько раскаленных докрасна гвоздей - еще довольно мягких от интенсивного огня - мастер начал их есть.
“Давай, сынок”, - сказал он, подбадривая, - “съешь и перевари! Для меня всякая пища - мясо или размягченные гвозди - одно и тоже; они суть Дух!”*
*Эта история, с некоторыми вариантами в деталях, является частью фольклора
(вчастности, в Южной Индии) сотканного вокруг жизни Свами Шанкары, величайшего индийского философа, редкой комбинации святого, ученого и человека действия. Часто называемый Ади( “первый” ) Шанкарачарья, он провел большую часть своей короткой тридцати двух летней жизни, путешествуя по всей Индии, распространяя его адвайта (недуалистическую) доктрину. Миллионы собирались с готовностью услышать утешительное течение мудрости с губ босоногого юного монаха.
Вот необходимое предостережение студентам: “Не думайте, что вы духовно продвинуты только потому, что вы прослушали лекцию или прочли книгу о космическом сознании, или потому, что воображаете, что достигли его, или потому, что испытывали астральные видения (развлекательные и просвещающие, но всеже еще принадлежащие к сфере материи).” Вы сможете знать что вся материя есть мысль только когда вы способны оттянуть жизненную силу и сознание к плану медуллы и сможете войти в духовный глаз - проход к высочайшим состояниям сознания.
Несколько записей указывают, что несравненный монист жил в шестом веке до Христа; мудрец Анандагири дает даты 44 - 12 до н.э.; западные историки относят Шанкару к восьмому или раннему девятому веку н.э.
Реформистский пыл Шанкары включил реорганизацию древнего монашеского ордена Свами. Он также основал матхи (монашеские центры образования) в четырех областях - Мисор на
юге, Пури на востоке, Дварка на западе и Бадринатх на севере, в Гималаях. Его целью в формировании этих матхов в четырех концах Индии было укрепление религиозного и национального единства по всей ее обширной земле. (Заметка Издателя)
4 Bhagavad Gita 3 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.43 - 63 )
Это тогда есть битва сознания, которую каждый -----------------*------------------
человек должен вести, - война между человеческим Душа отвоевала свое
сознанием, созерцающим попеременно приятные и царство
полные страдания жизни смертных в иллюзорной,
меняющейся материи, и космическим сознанием души, созерцающей царство всемогущей, вечно-благословенной Вездесущности!
Чем глубже йоговские медитации, и чем больше он в состоянии держаться результирующих пробужденных добродетелей души и восприятий, а также выражать их в повседневной жизни, тем более одухотворенным становится его телесное царство. Его развертывающаяся Самореализация является триумфальным восстановлением власти Царя Души. Удивительные перемены происходят в обычном человеке, когда Царь Душа и его благородная свита интуиции, мира, блаженства, спокойствия, самоконтроля, контроля жизненной силы, силы воли, раумности, всезнания, правят телесным царством!
Йог, выигравший битву сознания, преодолел ложные эгоистические привязанности к человеческим титулам, как “ Я мужчина, американец, такого-то веса, миллионер этого города”, и т.д., и освободил узника своего внимания от всей ограничивающей иллюзии. Его освобожденное внимание, которое видело творение только при помощи внешних фонарей чувств, оттягивается во внутреннее царство, видимое только посредством фонарей внутреннего восприятия.
В обычном человеке, эго, псевдо-душа, плывет по течению чувственного удовольствия, в конечном итоге разбиваясь в водоворотах пресыщения и невежества. В сверх-человеке, все течение жизненной силы, внимание и мудрость двигаются, подобно наводнению, в направлении души; сознание плавает в море Божьего вездесущего мира и блаженства.
В обычном человеке, чувства (фонари, повернутые к материи) открывают лишь псевдо-приятное, поверхностно привлекательное присутствие грубой материи. В сверх-человеке, внутрь повернутые фонари восприятия открывают йогу тайную обитель вечно-прекрасного, вечно-радостного Духа во всем творении.
Входя в дверь духовного глаза, он поднимается к сознанию Христа (единению с Божьей вездесущностью во всем творении) и космическому сознанию (единению с Божьей вездесущностью в и за пределами всего творения).*
*Духовный глаз есть единый глаз интуиции и вездесущего восприятия в центре Христа (Кутастха) между бровями (аджна чакра), который прямо соединен полярностью с центром медуллы.
Глубоко медитирующий поклоняющийся видит духовный глаз, как кольцо золтого света, окружающее сферу опалово-голубого, и в центре пятиконечную белую звезду. Микрокосмически, эти формы и цвета изображают в миниатюре, соответственно, вибраторное царство творения (Пракрити, Космическую Природу), Универсальный Разум Бога в творении (Кутастха Чайтанья, Сознание Кришны или Христа); и Невозмутимый Дух за пределами всего творения (Брахман).
В глубокой медитации сознание поклоняющегося проникает духовным глазом в три эти сферы, обозначенные в нем.
Человек космического сознания никогда не чувствует себя посредством ограниченного тела, или мозга, или только мозгового лотоса тысячи лучей, вместо того он чувствует, через интуитивную способность, вечно-бурлящую радость Блаженства, танцующего в каждой частице его маленького тела, и в его большом Космическом Теле вселенной, и в абсолютной природе, как единый с Вечным Духом за пределами проявленных форм.
Такой человек, в чистые руки которого было полностью доставлено божественное телесное царство, не есть более человеческое существо с ограниченным эго-сознанием. Истинно, он есть душа, индивидуализированная вечно-существующая, вечно-сознательная, вечно новое Блаженство, чистое отражение Духа, наделенная космическим сознанием. Никогда не жертва выдуманных восприятий, воображаемых вдохновений, или галлюцинаций “мудрости”, сверх-человек всегда интенсивно сознателен в отношении Непроявленного Духа, и также всего космоса, во всем его ошеломляющем разнообразии.
Своим сознанием, расширенным и пробужденным в каждой частице, окруженной бесконечным пространством, возвышенный йог чувствует свое маленькое тело и все его восприятия, не как ординарное человеческое существо, но в единстве с всезнающим Духом.
Освобожденный от отравляющих загрязнений иллюзии, и иллюзорных смертных ограничений, сверх-человек знает свое земное имя и собственность, но никогда не является их собственностью и не ограничен ими. Живя в мире, он не от мира. Он осознает голод, жажду и другие состояния тела, но его внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, но с Духом. Продвинутый йог может обладать многим, но никогда не будет страдать, если все те вещи отнимутся. Если ему случится быть материально бедным, он знает, что в Духе, он богат превыше всех мечтаний жадности.
Духовный человек осуществляет все правильные действия зрения, осязания, обоняния, вкуса, и слуха без чувства какой-либо ментальной привязанности. Его душа парит над грязными водами темных земных опытов - человеческого печального безразличия к Богу - как несмоченный лотос, поднимающийся из грязных вод озера.
Сверх-человек перживает ощущения, не в органах чувств, но, как восприятия в мозгу. Обычный человек чувствует холод или жар на поверхности тела; он видит приятные цветы внешне, в саду; он слышит звуки в ушах; он чувствует вкус в нёбе; он нюхает через обонятельные нервы; но сверх-человек переживает все такие ощущения в мозгу. Он может различать между чистым ощущением и реакцией на него мысли. Он воспринимает ощущения, чувства, воление, тело, восприятие - все - в мысли, как всего лишь подсказки Бога, видящего сны через человеческое сознание.
Сверх-человек видит тело, не как плоть, но как связку сконденсированных электронов и жизненной силы, готовых дематериализоваться или материализоваться по воле самого йога. Он не чувствует веса тела, но воспринимает плоть, лишь как электрическую энергию. Он видит кинокартину космоса, двигающегося вперед и назад на экране его сознания: таким образом он знает, что время и пространство суть измерительные формы мысли, показывающей космические кинокартины, сны, постоянно новые, бесконечно разнообразные и верные осязанию, звуку, запаху, вкусу и зрению.
Сверх-человек видит, что рождение его тела было всего лишь началом определенных перемен; он знает, что смерть есть перемена, которая естественно следует за земной жизнью. Он готов и способен, в один момент по своему выбору, расстаться сознательно со своим телесным жилищем.
Будучи един с Богом, он видит в своем космическом сознании все божественные сны вселенского творения.
Тело сверх-человека - это вселенная, и все события, происходящие во вселенной, суть его ощущения.
Тот, кто стал един с вездесущим, всеведующим и всемогущим Богом, знает курс планеты, удаленной на триллионы световых лет, и, в то же время, полет воробья пососедству. Сверх-человек не видит Дух, как отдельный от тела; он становится един с Духом и видит свое тело, также как и тела всех других существ, пребывающими внутри него самого. Он чувствует свое тело, маленький атом, внутри огромного лучезарного космического тела.
Отводя свое внимание, во время глубокой медитации, от внешнего чувственного мира, сверх-человек воспринимает силою внутреннего глаза. С помощью фонарей астральных способностей зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, и даже более тонкого восприятия чистой интуиции, он созерцает территорию вездесущего Космического Сознания.
В этом состоянии сверх-человек знает, мерцающие атомы космической энергии, как его собственные глаза, через которые он глядит в каждую пору пространства и в Бесконечность.
Он наслаждается ароматом Блаженства во всем творении; и вдыхает сладость астральных атомистских цветений космического сада.
Он вкушает астральный нектар жидкой космической энергии, и пробует текущий мед ощутимой радости, существующей в сотах электронного пространства. Он более не приманивается материальной пищей, но живет на своей собственной божественной энергии.
Он чувствует вибрации своего голоса не в человеческом теле, но в горле всех вибраций и в своем теле из более тонкой материи. Он слушает свой голос творческого космического Аум, сливающегося с песней Духа, поющего через флейты атомов, и через дрожащие волны всего творения; и он не желает слышать ничего другого.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38
