Первые китайские философы стремились в своих размышлениях учесть содержание древнейших письменных свидетельств истории и воззрений их народа. Это относится книге стихов «Ши цзине», к канону документальных писаний «Шу цзине». Наибольшее влияние на процесс созревания китайской философии оказала влияние знаменитая древняя книга «Книга перемен» («И-Цзин»), созданная при Чжоуской династии, то есть ранее VII века до н. э.

Главная идея «Книги перемен» состоит в том, что мир постоянно изменяется в силу взаимодействия двух начал: светлого - янь и темного - инь. По сути, содержимое этой книги - описание динамики любой ситуации, касается ли это природы, общества или отдельного человека. Описание означается той или иной триграммой, либо гексаграммой. Светлое, например, небо означалось тремя короткими непрерывными линиями, земля тремя прерывными. В данной книге такие обозначения можно найти и для грома, и для ветра, и гор, и озер и просто воды, то есть для многих явлений. Самобытность китайской философии, возможно, определяется как раз этим первоначальным способом понимания действительности, который представлен в данной книге. Их инь- и ян-символы - это не идеи, не понятия, а образования, весьма напоминающие привычные западному человеку концепты ценностей. Из сочетании инь и янь образовалось пять стихий: вода, огонь, дерево, металл и земля. Инь и янь содержат оценочный момент: янь как светлое положительно, инь как темное негативно. В своих истоках вся китайская культура пронизана прагматичностью. Китайские мыслители, будучи выразителями традиций своей нации, развивали философию по прагматическим ориентирам. В качестве бога обычно понимается небо, как максимальная концентрация янь-символов. Все разговоры о богах, в конечном счете, переводятся в символьно-прагматическое русло.

Все же в китайская философия по количеству направлений (систем) уступает индийской. Основные - конфуцианство, даосизм, буддизм.

Конфуцианство. Является главным направлением китайской философии, которое насчитывает около 2,5 тысяч лет. Кун Фу-цзы, он же учитель Кун - самая легендарная личность среди китайских философов. Ему приписывают такие слова - «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят лет мой слух обрел проникновенность; с семидесяти лет я следую желаниям сердца, не нарушая меры», «Кому приятна человечность, того не превзойти». Конфуций. Уроки мудрости. - М., Харьков, 1998, с. 31

История данного направления делится на четыре периода. Первый - становление изначального конфуцианства, а так же выход в лидеры из ста действующих школ (VI-III вв. до н. э.). Второй период - конфуцианцы борются за право быть носителем официально принятой в Китае идеологии. В этой борьбе Циньский император (Хань Фэй-Цзы) поддержал легистов, которые считали, что управление странной должно осуществляться законом правителя, не допускающего расплывчатые конфуцианские моральные нормы. Дело дошло до сожжения книг и закапывания конфуцианцев (примерно III век до н. э.). Параллельно выдерживают борьбу с даосами. После крушения династии Цинь конфуцианство признается династией Хань официальной идеологией страны. Славу Конфуция этой эпохи приобрел Дун Чжуншу. Третий период - неоконфуцианство, борьба за философское и идеологическое влияние с буддистами. Наиболее знаменитым и ярким философом признается Чжоу Дуньи (X-XIX вв.). Четвертый период - новое конфуцианство (XX век), представляет собой попытку проведения китайской идеологи в жизнь в современных условиях. Наиболее ярким философом считается Фэн Юлань (1895-1990 гг.).

Конфуцианство, по сути, социально-этическая концепция, в которой просматривается стремление к человечности. К ней всегда есть путь, главное, найти способ увидеть его. Этому способствует образованность. Гуманность не приходит к человеку с его рождением, а приобретается в процессе жизни. Люди часто ошибаются, но существуют два пути, чтобы избежать их: первый - верить и любить древность, а второй - следовать тому, сто справедливо. Сам человек рассматривается, как участник социальной жизни. Согласно Дун Чжуншу верховной силой мира является Небо, от него исходит путь к справедливому управлению государством. О воле Неба можно судить по изменениям, которые происходят с светлым и темным началом и пятью стихиями - деревом, огнем, землей, металлом и водой. Мир пронизан темным и светлым, к примеру ели человек злой, значит в нем присутствует больше темного, соответственно, если добрый преобладает светлое. Неоконфуцианство - модернизация предыдущей философии, которая начала осуществляться с расцветом буддизма и даосизма. В итоге, в конфуцианство было включены элементы даосизма и буддизма. Например, представление о Великом Пределе, которому предшествует Предел небытия (даосизм). Речь идет о смене движения и покоя, последний же является более высокой степенью, так как он тождественен спокойствию человека. Высшее состояние души человека является - спокойствие. Просматривается идея очищения сердца (буддизм), она преобразовывается в задачу, но используются не буддистские методы, а избирается свой старый - посредством образования. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять людьми?», «Как вести себя в обществе?». Представители данной школы обрисовали модель решения подобных вопросов: в качестве примера приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам, как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным, как отца к сыновьям. Мне понравилось «золотое правило» конфуцианства - «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Учение Конфуция сыграло огромную роль в объединении китайского общества.

Даосизм. В отличие от кофуцианства считается наиболее ярким философским выражением самобытности и своеобразия китайской цивилизации и культуры. Возраст даосской философии насчитывает 26 веков (VI век до н. э. -XXв.), за которые, конечно, даосизм терпел взлеты и падения. Даосы всегда пытались объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем считается Лао Цзы (IV-V вв. до н. э.). Основными понятиями даосизма является «дао» (путь) и «дэ» (добродетель, имеется в виду, человека). Началом всего - дао. По даосской философии человек следует законам земли. Земля следует законам неба, а небо следует законам дао. Дао следует самому себе. Дао. Гармония мира. - М., Харьков, 2000, с. 17 Дао имеет два значения: путь по которому в своем развитии должны идти человек и природа; субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергоемкую пустоту. Дэ - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало дао преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма выражает идеи о том, что:

· в мире все взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами или явлениями;

· материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе (например: все, что происходит из земли и уходит в землю, более подробно - если человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, то после смерти он перевоплотится в «строительный материал» для иных форм жизни или явлений природы);

· мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние («у-вэй»);

· особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» - животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему;

· познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» - первоначалом, послушании императору и близости к нему;

· путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;

· необходимо уступать во всем друг другу.

На этом закончу описание даосизма и перейду к следующему (последнему) направлению.

Чань-буддизм. Основателем чань-буддизма считается Бодхидхарма, прибывший из Индии в Китай (520 г.). Многими китайцами буддизм был воспринят с большим интересом. Бодхидхарма практиковал способ сидячего созерцания, совершенствования «глядя на стену». Позже выяснилось, что способ медитации не столь важен (сидя, стоя, лежа - не важно), как его содержание. По философии чань-буддизма считалось, что основная природа человека - Будда, собственное сердце - Будда. Последователи этого направления считали, что достижение просветления избавляет от всех страданий. Кроме того, каждый человек, а не только монах, может стать Буддой, просветленным. Для этого необходимо прозреть свою собственную природу или природу своего собственного сердца. В результате постигается и природа человека, и природа всех существующих вещей. Желание жить в гармонии с миром, как природы, так и сложных человеческих отношений достигается двумя путями: 1) без остатка окунуться в практику жизни, наполненной конфликтами, горестями, противоречиями, столкновениями различных интересов, трудно управляемыми страстями; 2) научиться игнорировать различного рода противостояния, избегать сильных страстей, связанных с ненавистью или любовью, добром или злом. Иначе говоря, не принимай их близко к сердцу, за счет этого приобретешь невозмутимость, даже в самых сложных ситуациях. Само же просветление - определенный нравственный принцип, следование которому позволяет человеку избежать опасных для него действий.

Заключение

После знакомства с Восточной философией, просмотрев, направления и системы Китая и Индии я не встретил фантастическую экзотику, а увидел логические доводы, онтологические и этические мировоззрения. В Китае философия, как идеология государства… Этот факт оказался большим удивлением, так как всегда считал философию всего лишь самой первой, древнейшей наукой, от которой постепенно исходило зарождение других самостоятельных наук. В Восточной философии свое предпочтение отдаю философии Конфуция - легкая в понимании и возможно, сложная в практике. Само стремление к человечности, а так же выраженная модель управления обществом и «золотое правило» кофуцианцев заслуживает уважения, потому как их идеология актуальна и в наши дни. Если сравнивать философии Индии и Китая, то можно заметить, что в китайской философии больше конкретики, реализма, даже буддизм появившийся в 520 г. стал в какой-то степени упрощенным.

Философия Артура Шопенгауэра читается легко, потому как видны четкие рамки его суждения о мире, о воле. Он отрицал христианство, предпочитая ему религии Индии: индуизм и буддизм. Из Восточной Философии (в буддизме и браманизме существует учение о переселении душ) он извлек мысль о том, хорошие и дурные дела человека преследуют его, как тени, из одного существования в другое. Идет вслед за древнеиндийской мыслью и нащупывает источник единства, в котором субъект и объект изначально не различены. Кроме того, именно здесь, находит для себя более яркое выражения человеколюбия и справедливости. Сам же пессимист, потому как представляет мир полным зла и страданий, ища путь к освобождению от них, познает для себя, что истинное благо состоит в отрицании воли к жизни. Остается добавить: искусство выражает мудрость мира виртуально, а философия - актуально.

Список литературы

1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2. - М., 1993.

2. Шопенгауэр А. О четворояком корне достаточного основания. Мир как воля и представление. Т.1. Критика кантовской философии. - М., 1993.

4. Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца. - М.: АСТ, 2006. - 157 с.

5. Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учебное пособие. - 3-е изд. М.: Университетская книга; Логос, 2007. - 432 с.

6. История философии. Под ред. В.П. Кохановского. «Феникс». Ростов-на-Дону, 2001.

7. История китайской философии. - М., 1989.

8. Древнеиндийская философия. Начальный период. - ЮМ, 1972.

9. Дао. Гармония мира. - М., Харьков, 2000.

Страницы: 1, 2, 3