Таким образом, как из допущения бесконечной делимости пространства (наличия бесконечного количества "точек" в любом отрезке), так и из допущения неделимости отдельных "моментов" времени Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в действительности, не являются истинными, а пребывают только во мнении.
Итак, в понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.
Понятие единого играло важную роль также у пифагорейцев. Последние объясняли сущность всех вещей с помощью чисел и их соотношений, тем самым способствуя становлению и развитию древнегреческой математики. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица ("монада"). Определение единицы, как его дает древнегреческий математик Евклид в VII книге "Начал", восходит к пифагорейскому: "Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым" [1]. Единое, согласно пифагорейскому учению, по своему статусу выше множественности; оно служит началом определенности, дает всему предел, как бы стягивая, собирает множественное. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное - непознаваемо.
3. Видные мыслители древности и особенности их учений
Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленного до нее в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала этот вопрос в более чистом, теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.
Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII - первая половина VI вв. до н.э.), Анаксименом (VI в. до н э.), Анаксимандром (VI в. до н э.) и Гераклитом из Эфеса (540-480 гг. до н.э.). Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.
Фалес таким началом считал воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса - это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита не просто огонь, а огнелогос - разумный, вечный и божественный космический огонь.
Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем.
Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев - последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н. э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.
Гераклит использует в качестве жизнеопределяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита - это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, но и их борьба. Борьба - созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашает: "Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости". Война - это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает "прекраснейшая гармония". Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.
Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита все течет, все изменяется и нельзя дважды войти в одну и ту же реку - давно вошли в философскую культуру.
Парменид (род. ок. 540 г. до н. э.) - представитель Элейской школы, впервые выработал философское понятие бытие. Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли о бытии, не задумываясь о нем.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.
Бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные его признаки.
Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?
Для Демокрита (460-370 гг. до н.э.) В основе мира лежит не абсолютно плотное, "сплошное" бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. atomos "неделимый"). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота - небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира: мир един, так как основу его составляют атомы. Далее давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.
Даже душа человека состоит из тончайших подвижных атомов. Демокрит разработал учение о познании природы. Все познание он делил на познание по истине - "светлое" и познание по мнению - "темное". Познание по истине основано на чувствах. Чувства дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского заключения.
Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума. К концу V в. до н.э. учение атомистов (последователей Демокрита) представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) - представитель Афинской школы, излагал свои взгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта.
Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократ является центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к самопознанию, к познанию себя именно как человека вообще, т. е. моральной, общественно-значимой личности. Познание - главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходи к объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом Виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками,
4. Древнеримская философия
Философия в древнем Риме начала развиваться в сер. I в. до н. э. Она в содержательном плане не выработала принципиально новых направлений и либо развивала идеи греческой философии, либо пыталась соединить разные философские системы в одно целое. Древнеримская философия, особенно в произведениях Цицерона, Марка Аврелия, Лукреция, Сенеки, в значительной степени была ориентирована на человеческую личность. Требования к личности отличались разнообразием, широтой и глубиной. Все названные выше философы так или иначе сочетали свои философские взгляды с идеями эпикурейцев. Цицерон (106-43 гг. до н. э.), ставивший своей главной целью философское просвещение римлян, уделял основное внимание вопросам этики и политической теории, разрабатывал учение о нравственных и гражданских обязанностях. Марк Аврелий (121-180 гг. н. э.) считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, разумом всеобщей природы. Тит Лукреций (I в до н. э.), автор философской поэмы «О природе вещей», дал полное и систематическое изложение античной атомистики, высказал догадку о сохранении материи: «Ничто не может из ничего. Ничто не обращается в ничего». Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 гг. н. э.) рассматривал философию как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни [6, 42].
Страницы: 1, 2, 3