Чувственный мир, по Платону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединное положение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, так как иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, а привносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материю следует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают и не исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Только мир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, по Платону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией и завершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его в неопределенно - множественной материи.

Поскольку идеи, по Платону, составляют сущности вещей и научное знание есть знание сущности, то научное познание не есть отражение вещей научное знание есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку душа человека пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда-то созерцала. Восприятие материальных предметов, которые порождаются идеями, напоминают душе позабытые им знания «идеи». «Идеи» познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятия внешнего мира. Чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично в воображении), которые не дают подлинного знания.

Высшие роды сущего - движение, покой, тождество и изменение мнения мыслит противоречиво. Каждый из них есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождественен самому себе и переходит в свое «иное». Именно противоречия во мнениях является необходимым условием для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий. Таящих в повседневных представлениях, или мнениях, и есть по Платону, искусство «диалектики».

Индивидуальная человеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально - умственной, целесообразно - волевой и инстинктивно - аффективной, с приматом первой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели - мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистая мысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, по Платону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Так как большинство людей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наиболее полезное для рабовладельческого общества выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. В идеальном аристократическом государстве правят «философы», его охраняют «стражи», или воины; ниже этих обоих разрядов свободных граждан - «ремесленники». Так как частная собственность и семья, по Платону, являются источником противоположных интересов, то правители и воины не должны иметь личной собственности, и жены их должны быть общими. Но социальная утопия Платона не имеет ничего общего с коммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределении Платон подходит исключительно с точки зрения интересов рабовладельцев.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической, мысли.

8. Учение Аристотеля

Система взглядов ученика Платона Аристотеля (427-347 до н.э.) - вершина древнегреческой философии и науки. Он создал не только оригинальную систему объективного идеализма. Аристотель - создатель формальной логики науки о нашем мышлении. Он отец психологии, биологии, физики, космогонии, политической экономии и многих других наук.

В своем основном сочинении «Метафизика» Аристотель подверг решительной критике учение о мире идей Платона, справедливо считая, что оно лишь удваивает число сущностей.

В основе мироздания, по Аристотелю, находится неопределенный пассивный субстрат - «первая материя». Но она лишь возможность всякой реально существующей вещи. Эта возможность превращается в действительность благодаря нематериальной форме. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма - ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Так что один и тот же предмет чувственного мира должен рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару, который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Всякая реальность тем самым оказывается последовательностью перехода от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи», отношение между «формой» и «материей», не представляет собой раздельность сверхчувственных «идей» и чувственного «вещества», как это представлял Платон.

Форма есть общее, ибо, например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар мраморный и т.д. Форма в то же время есть сущность. Но поскольку сущность «форма» существует только в единичном, то она познается не посредством припоминания, как у Платона, а только через чувственно воспринимаемые единичные вещи и явления. Постигать общее невозможно без индукции, а индукция невозможна без чувственного восприятия. Так что, по Аристотелю, начальной ступенью познания является чувственное восприятие действительности. Так что если для Платона чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего, т.е. сущности.

Но хотя Аристотель и утверждает, что в разуме нет ничего того, чего раньше не было в ощущении, утверждение это он не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления.

Чувственный опыт может охватить лишь конечное число объектов действительности, а аксиомы науки и мышления высказываются о бесконечном. Эти аксиомы уже не могут быть выведены из каких-либо высших по отношению к ним положениям и в следствие безусловному значению для знания они должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. В то же время Аристотель полагает, что умозрительно созерцаемые общие принципы знания отнюдь не врождены человеку. Они потенциально находятся в уме как возможность быть приобретенными. Чтобы действительно приобрести их, необходимо собирать факты, направить мысль на эти факты и лишь таким путем вызвать процесс умственного созерцания истин, или посылок созерцания.

Наука исходит из самого общего и в своем результате имеет задачей исчерпать все, относящееся к сущности, тому, что определяет единичные вещи и явления. Поэтому необходимы методы выведения из общего знания - знание частное. Рассмотрение этих методов и составляет содержание логики Аристотеля. Свою логику Аристотель называет органоном - орудием мышления. Основным содержанием сочинения Аристотеля «Органон» является теория дедукции, хотя Аристотель излагает учение и о других формах вывода. Основы дедукции составляет силлогизм, который выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Используя силлогизмы, наука развивает из общих начал все частные истины. При этом Аристотель связывает истину с отражением человеком объективно существующего предмета. Но поскольку в науках огромную роль играют силлогистические выводы, то истина представляет собой также согласие (отсутствие противоречий) положение рассуждений. Наконец, поскольку научное познание, преследует цель найти общее, т.е. форму, то истина представляет собой согласие мышления с идеальными формами.

По Аристотелю, не существует такого понятия, которое было бы родом (предикатом, охватывало по объему) всех других понятий. Поэтому Аристотелю показалось необходимым указать все высшие роды - категории, к которым сводятся все роды сущего. Эти высшие роды - категории - Аристотель исследует в специальном трактате «Категории».

Итак, природа у Аристотеля - это последовательность переходов от «материи» к «форме» и обратно. Эти переходы обеспечиваются движением. Поэтому Аристотель по необходимости должен был прийти к проблеме источника движения. Этим источником не может быть материя, поскольку она пассивна. Значит, таковым, по Аристотелю, может быть только форма. Но последовательность форм должна с чего-то начинаться, а значит должно быть и начало, которое должно быть и формой всех форм, т.е. идеальным и перводвигателем. Им, по Аристотелю, может быть только бог. Он создатель всего сущего так Аристотель, отвергал объективный идеализм Платона, в своей космологии приходит к новой форме объективного идеализма, который оказал огромное влияние на христианскую теологию (учение о боге) и последующий объективный идеализм в целом.

Форма есть общее, ибо, например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар.

Вся природа, будучи порождением бога, целесообразна. Жизнь предполагает свою материю и форму. Материей является тело, формой - душа. Соответственно трем родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различает три души или три части души: 1) растительную, 2) животную (ощущающую) и 3) разумную. Исследованию души или психики Аристотель посвятил три книги, составляющие его трактат «О душе».

На учении о целесообразности строится вся этика Аристотеля, изложению которой он посвятил специальный труд «Никомахова этика». Центральным этическим понятием Аристотель считает понятие середины: человек должен уметь верно ориентироваться - выбирать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит не середина, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические, или добродетели с характером, и дианоэтические, или интеллектуальные. Высшей доблестью, наиболее совершенным видом блаженства Аристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины.

По аналогии с отношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различал три хорошие и три плохие формы государства. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом; таковы монархия, аристократия и «полития», т.е. власть среднего класса, основана на смешении олигархии и демократии. Плохими Аристотель считает тиранию, олигархию и крайнюю демократию.

9. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм

Ни одно сколь-нибудь значительное философское учение античности не обходило вопросов этики и морали. Софисты (особенно Протагор) Сократ, Платон, Аристотель в своей «Никомаховой этике» рассматривали этические проблемы в связи с онтологическими и другими вопросами. В эпоху заката древнегреческого общества, когда особенно ощутимым стало падение нравов и обычаев, эти проблемы были выдвинуты на первый план. Не случайно в это время и возникает три главные этические течения философии поздней античности: эпикуреизм, скептицизм и стоицизм.

Основатель эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) принимает положение Демокрита об атомах как первооснове бытия. Но он отвергает его учение о безусловной необходимости. Если бы все в мире совершалось по законам суровой необходимости, то у человека вообще не было бы никакого выбора, а значит, невозможна была бы какая-либо оценка его поступков: сила внешней необходимости заставляет человека поступать так, как он поступил. Поэтому Эпикур вводит случайность в движение атомов. Будущее предстает у Эпикура не только как следствие слепой необходимости. Различие вариантов будущего открывает для человека и возможность выбора своих поступков. А поскольку человек имеет относительную свободу в выборе, то он и ответственен за свое поведение. Это сочетание свободы и ответственности и делает возможным мораль. Именно этот вывод Эпикура заложил основы науки о нравственности и основы юридических наук.

Главной пружиной человеческих поступков, по Эпикуру, является стремление к счастью: к безмятежному существованию. Но для этого человек должен преодолеть страх перед богами. Однако Эпикур, как сын своего времени, не отрицает существования богов. Но боги Эпикура пребывают в межзвездном пространстве и им нет дела до людской суеты.

Жизнерадостной философии Эпикура противостояли с одной стороны философия скептицизма, а с другой - философия стоицизма.

Основатель скептицизма Пирон (365-275 до н.э.) пропагандировал, что человек, который стремиться к счастью, должен ответить на три главных вопроса:

из чего состоят вещи;

как мы должны к ним относиться;

какую пользу мы получаем из нашего отношения к ним?

Однако, что касается первого вопроса, то мы, замечает Пирон, не можем на него ответить: всякому утверждению о каком-то предмете можно с равным правом противопоставить противоположное ему утверждение. Из этого он делает вывод, что мы не можем ответить и на два оставшихся вопроса. Поэтому люди, пропагандирует Пирон, могут быть счастливы, если они не задают лишних вопросов, удерживаются от суждений и примеряются с угнетающей гармонией бытия.

Основатель стоицизма Зенон из Китона (остров Кипр) (около 332-262 до н.э.) и его последователи Клеанф, Хрисипп, Посийдоний и другие провозгласили, что телесный мир как творение всемудрых и всемогущих богов целесообразен и совершенен. Все в нем происходит соответственно суровой божественной необходимости. Человек поэтому не свободен. Его линия жизни полностью предопределена свыше его судьбой. Покорного ей - она ведет, упирающегося - она тащит.

10. Философия Древнего Рима

После утраты Древней Грецией политической самостоятельности центр философской мысли перемещается в Древний Рим. Однако римляне не создали сколь -либо оригинальные философские системы. Видимо, сказалось то, что они не внесли что- либо существенное в уже сложившуюся в Древней Греции структуру рабства, а также то, что они были больше, чем греки обеспокоены защитой этой системы и разработали изумительную по своей логической стройности систему права. В Древнем Риме широкое распространение получила философия стоиков. Среди ее пропагандистов особенно выделялся Цицерон (106-43 до н.э.). Ей противостояла философия Эпикура, ревностным пропагандистом которой был Лукреций Кар (99-55 до н.э.). В своей знаменитой философской поэме «О природе вещей» он дает подробное толкование атомистического учения, атомистического материализма. Он стремиться построить мировоззрение, которое освобождало бы человека от страха перед богами и давала бы ему руководство для безмятежного и невозмутимого существования.

Однако учение Лукреция Кара было аристократическим. Оно было адресовано свободным римлянам и не могло удовлетворять рабов. Задавленные нуждой, полным бесправием, рабы неоднократно восставали. Особенно было грандиозным восстание под руководством Спартака. Но Рим был достаточно силен. Восстания подавлялись с изощренной жестокостью. И среди рабов стали распространяться идеи мессии, т.е. небесного спасителя, который снизойдет на землю и освободит рабов. Эти идеи постепенно обрастали мифами, сложился культ мессии, который получил имя Иисуса Христа. Так сложилась религия рабов - христианство.

Философским обоснованием новой религии стали учение Филона Александрийского (I в. н.є.) и философия Сенеки (4г. до н.э.-65 г.).

Главное в учении Филона Александрийского - это учение о божественном слове - логосе как о посреднике между миром духовным и миром материальным, богом и человеком, о боге Иегове как о конкретной божественной личности. Сенека пропагандировал идеи бренности земного существования, которые также составили краеугольный камень новой религии.

Раннее христианство казалось римлянам крайне революционным. Оно пропагандировало несовместимые с идеологией и практикой римлян идеи общественной собственности на средства производства, всеобщего равенства людей, обязательности труда для всех, принципа распределения по труду гуманистическую мораль идеи, которые были подхвачены в последующем социалистическими теориями, начиная от учения Т. Мора и кончая учением К. Маркса. В борьбе против христианства римляне использовали не только репрессии (жестоким преследованием христиан особенно прославился император Нерон), но и идеологические средства, чаще всего философию Платона. Так сформировался неоплатонизм, пропагандистами которого были Плотин (205-270), Прокл (410-485) и другие. Но борьба римлян с новой религией закончилась их поражением. В IV в. христианство было признано государственной религией римской империи. Вместе с победой христианства эллинская культура была забыта (за исключением логики Аристотеля, столь нужной для формирующейся христианской теологии), и человечество вернулось к ней спустя тысячелетие в эпоху Возрождения.

Таким образом, античная философия - это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она представляет собой огромное разнообразие оригинальных философских систем, отличающихся глубиной мысли и богатством содержания. Дать сколь либо удовлетворительную классификацию этих учений вряд ли предоставляется возможность. Поэтому приходится анализировать не столько их последовательность, сколько обратить внимание на последовательность проблем, в попытках решить которые объединялись или расходились античные философы и философские школы.

Страницы: 1, 2, 3